Diccionario Yoruba Español - Glosario
DEADMAN LA NUEVA ORDEN LA RESTITUCION DE LA FE Diccionario
Yoruba Español - Glosario
GLOSARIO
A:
Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación
originada por
los esclavos procedentes de la
región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta
cuyo carácter religioso se limita a
la recreación y creencia del mito que se
materializa en la fidelidad jurada
en torno a diversas entidades, siendo la leyenda
base de la sociedad el llamado Mito
de Sikán.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir
prematuramente; o
aquellos que no mueren pero son
portadores de cierta jefatura que puede
ocasionar la muerte prematura o el
no nacimiento con vida de sus futuros
hermanos. Se les somete a ceremonias
para sacarles el maleficio. Suelen ser
niños enfermizos y raquíticos.
Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le entrega al iniciado.
Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.
Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.
Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de
los atributos de
los Orishas o que radican en ellos.
Tiene muchas variantes en las ceremonias
iniciáticas, pues la bendición del
Orisha es colocada en distintas parte del cuerpo
del iniciado. El aché está la
saliva, el aliento y el tacto del santero (llegan en esa
ocasión a través de ellos).
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al
orisha que se
festeja o invoca. También se dice a
las sonajas. Denomina a los instrumentos de
la orquesta de güiros que toca en la
ceremonia de Ochún.
Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo
16. La mano de
Elegguá son 21 y se sacan cinco para
tirar. Los caracoles se compran vírgenes
pues los padrinos lo abrirán.
Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá.
También un
ofrecimiento que se hace a un
Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de
cada cosa.”
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los
oráculos que
marcan los ikines, en un registro de
Ifá que ejecuta el Babalawo.
Afocheché: Hacer o echar polvos de afoché.
Agbe: Conjunto de tres güiros unidos a los tambores mediante una
red.
Agbebé: Abanico que utilizan las
deidades que son reinas: Yemayá y Ochún.
También lo utiliza como adminículo
el orisha Kedibé, confeccionado con plumas
de pavo real.
Aggayú Solá: Orisha mayor. Para
algunos es el padre de Changó, el gigante de la
Osha. El orisha de la tierra seca,
deidad del desierto. Patrón de los caminantes y
porteadores, protector de los
trabajos con fuerza. Es el báculo de Obbatalá. Su
temperamento es belicoso y violento.
Su refugio es la palma. Es amigo de cargar a
los niños y ponérselo sobre sus
hombros. Se le reconoce por sus pasos largos y
porque alza mucho las piernas al
andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus
días son el miércoles y el 16 de
cada mes. Su número es el 9 y habla en el
diloggún por Osa-meyi. Sincretiza
con San Cristóbal en el catolicismo. Sus hijos
son hombres violentos y coléricos, físicamente
poderosos. La ternura suele
desarmarlos. Son amigos de los niños
y de las mujeres con apariencia frágil.
Aggü.n: Limpieza, exorcismo.
Ofrendas a Babalú Ayé.
Aggües: Güiros consagrados para
tocar.
Agodó: Tambor para fiestas.
Agüona: Muñeca de madera. “Aguona
kiíbo ogguana”, dice el Babalosha al
entregarle al consultante la cabeza
de muñeca acompañada del caracol que
recibe el nombre de Ibó,
advirtiéndole que debe retenerlos, uno en cada mano
bien cerradas, mientras él saluda y
pregunta.
Ajá: Manojo de varillas de palma de
coco o e corojo que en las ceremonias se
utiliza como escoba o sacudidor. Se
le dice a la escobilla de Babalú Ayé.
Ají guaguao: (guindilla): La
“chamba”, el aguardiente que los paleros echan sobre
las ngangas y amuletos se cargan de
este ají para que sea más potente.
Ajogún: Perjuicios enviados por Eshu
para limitar y dificultar la existencia.
Akaró: Uno de los espíritus que se
manifiesta como la Muerte.
Akpuón: Cantante solista llamador de
los orishas.
Alafia: Letra del obbi. Significa
tranquilidad, felicidad, paz.
Aleyo: Creyente no iniciado.
Invitado.
Alosí: El diablo (en lengua lucumí).
Alú batá: Quien toca los tambores
batá consagrados en Añá.
Allé: Caracol blanco, alargado y
pequeño que se une a la mano de cauries para el
diloggún. Forma parte del iboqué.
Allé inú: El otro mundo. El más
allá.
Amalá: Comida a base de harina de
maíz y carnero. También guiso de
quimbombó con harina (amalá ilá).
Este guiso es donde entregó Obbá una oreja a
Changó, según le orientara con picardía
Ochún, pero con ello sólo se ganó su
repudio.
Amarre: Embrujo hecho para impedir
la fuga o abandono de alguien por quien se
siente afecto.
Andrógino: Persona que se manifiesta
o presenta ambos sexos.
Antropomórficos: Que tiene forma o
figura humana.
Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha
que vive dentro del tambor batá, su
fundamento o misterio. Esta deidad
sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.
Apetebí: Ayudante o cuidadora de
Ifá. El grado más alto a que puede legar una
mujer en Ifá.
Apetebí Yefá: Categoría otorgada a
la mujer en ceremonia secreta; que se casa
con el que está haciéndose Babalawo
y le sale a ella la letra. Se hace señora y
dueña del Ifá.
Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le
colocan sus piedras de fundamento en
agua de mar dentro de una tinaja.
También a Ochún, pero con agua de río.
Ará Onú: El espíritu que ha cumplido
su tiempo como eggun, y se eleva para
reencarnar.
Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron
un pueblo amerindio, cuyas numerosas
tribus habitaban en sus orígenes una
zona comprendida entre la actual Florida y
las Antillas, y la zona costera de
Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo
pertenece a la familia lingü.stica
arahuaca o arawaka. Los arawak, también
llamados arawacos fueron los
primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que
se encontró Cristóbal Colón.
Arayé: Aparecidos, malas sombras.
Ashó omorisha: Traje blanco de santo
conque fue consagrado un creyente; y que
no es usado más hasta que se le
viste al morir y con que es sepultado.
Asiento: Consagración sacerdotal.
Avatar: Camino de santo. Historia,
faceta. Advocación. Título.
Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo.
También la vasija que contiene el secreto o
misterio escondido del orisha.
Ayaifa: Receptáculo de Ifá.
Ayaó: Vive en las raíces de la
ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se
nombra cuando Oyá baja, cantándole a
su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.”
Prohíbe el matrimonio y se parece a
Changó.
B:
Bá: Espíritu errante que sólo puede
cohabitar en las esencias materiales vivas
como energía negativa, pues no
contribuye a incrementar la depuración espiritual.
No brinda aché a la colectividad.
Babalawo (babalao): Sacerdote de
Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene
ahijados dentro de la religión.
Babalosha: Padre de santo, padrino,
santero, sacerdote de la Regla de Osha.
Aquel que inició a otro, lo cuida,
orienta y atiende en la vida religiosa; pero que
también aconseja en la diaria.
Babalú Ayé: Orisha mayor y santo muy
venerado. Deidad de la viruela y la lepra,
de las enfermedades venéreas y de
las afecciones de la piel. Se le considera hijo
de Naná Burukú, aunque algunos
estiman que nació directamente de Obbatalá.
Babalú Ayé es un título que
significa Padre del Mundo. A este santo le gusta
trabajar con muertos. El orisha nos
se asienta, se recibe. Su color es el morado
obispo y su día el viernes, para
otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla
en 4, 11 y 13. También se conoce por
Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el
obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi,
Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá,
Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su
receptáculo es una cazuela plana (muy similar a
la freidera de Elegguá), pero más
grande, tapada con otra a la inversa sin sellar.
La parte superior tiene un orificio
al que se le insertan plumas de gallina de
guinea. También puede ser una güira
alargada y cortada a lo largo. Sus atributos
son un Ajá, es decir, un manojo de
varetas de palma de corojo o de coco que en
su extremo inferior están atadas con
tela de saco (yute). Se le añaden cauries y
le viste con tela de yute o de
cuadritos abigarrados (tela escocesa), y se adorna
con muchos cauris. Se sube y aparece
siempre como enfermo, torcido y con las
manos agarrotadas. Cojea y se
muestra tan débil que se cae. Su hablar es
gangoso. En ocasiones hace gestos
como para espantar insectos. También agita
el Ajá en el aire, un rito de
limpieza, barriendo todo lo malo. Sincretiza con San
Lázaro (el de las muletas y los
perros) y se celebra los días 17 de diciembre.
Banté: Delantales bordados con
cuentas, caracoles y figuras alegóricas a su
dueño, Changó.
Batá: Toques realizados con tambores
ilú-batá. Tambores consagrados. Los batá
no pueden tocarse después de la
puesta del sol. Van adornados con los banté.
Bembé: Fiesta musical que se ofrece
a un orisha.
Bilongo: Daño, maleficio, brujería.
Borúos: Orishas mellizos veladores
de la ceiba.
Bozales: Se les llamaba a los negros
de nación africanos, que hablaban
difícilmente el castellano.
C:
Caballo: En el acto de posesión el
orisha toma control del cuerpo del creyente, se
le “monta”, de ahí el nombre de
caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es
palero.
Cabildo: Casa de santo (ilé osha).
Carga (del santo): Atributos del
orisha que están guardados en su receptáculo:
Piedras y caracoles.
Caribes: Los Caribes ocuparon
diversas zonas del continente americano,
poblando la mayoría de las islas de
las Antillas Menores y la costa de la actual
Venezuela, territorios de los que
expulsaron al pueblo arauaco. Valoraban por
encima de todo las hazañas en
combate. No estaban organizados en estructuras
jerárquicas bajo el mando de un
jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios
y asaltaban otros pueblos.
Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la
canoa con destreza y sus flotas a
veces llegaron a tener hasta 100 piraguas
dotadas de velas. En tierra vivían
en pequeños asentamientos, practicaban la
agricultura y pescaban y cazaban
animales con cerbatanas, mazas, hachas de
piedra, arcos y flechas cuya punta
envenenaban con curare-. En el transcurso del
siglo XVII, los caribes fueron
prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos
grupos en las islas de San Vicente y
Dominica. Los caribes se dispersaron por
tierra firme y en la actualidad
forman un grupo de unos 40.000 individuos, cuyo
núcleo se encuentra situado en
Venezuela y la Guayana.
Cascarilla: Polvo de cáscara de
huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.
Cauri: Molusco cuya concha sirvió de
moneda en varios pueblos de África. Tiene
connotación mágica. Es el caracol
que se utiliza para adivinar por el diloggún.
Éstos son abiertos por el padrino
del iniciado. Se leen según el número de ellos
que caen con la ranura bivalba hacia
arriba.
Ceiba: Árbol bombacáceo americano,
cuyos frutos contienen una especie de
algodón. De robusto tronco y amplio
follaje.
Ceremonias: Aguan- ofrendas de
alimentos a Babalú Ayé.
Kofá- para recibir el poder de
Orula.
Itutu- mortuorias.
Pinaldo- derecho a utilizar armas
filosas para los sacrificios.
Cimarrón: Esclavo escapado al monte.
Cuando éstos se unían y se establecían en
el monte, se formaban los llamados
palenques.
Consulta: Registro. Adivinación.
Tirada del oráculo.
Corojo: Árbol familia de las
palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o
manteca que es la que consumen los
orishas.
Coronado: Asentado, consagrado a un
orisha.
Cosmogonía: Ciencia o sistema de la
formación del Universo.
CH:
Changó: Orisha mayor. Dios del
fuego, el rayo, el trueno, la guerra, de los itú batá,
de los bailes, la música y la
belleza viril. Patrón de los guerreros y las
tempestades. Su número es el 4.
Habla en el diloggún por Obbara (6), por el 4, el
11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En
los obbi habla en Alafia, Itawa, Elleife y Oyekun. Sus
días son el viernes y todos los días
4 de cada mes. Sus colores el rojo y el blanco.
Sincretiza con Santa Bárbara.
Representa el mayor número de virtudes e
imperfecciones humanas. Es
trabajador, valiente, buen amigo, adivino y
curandero; pero también mentiroso,
mujeriego, pendenciero, jactancioso y
jugador. Es el padre de los Ibbeyis.
Sus mujeres son Obba, Ochún y Oyá. Respeta
mucho a los egguns. A veces se le
representa a caballo, Esinlo, su compañero
inseparable. Sus hijos son hombres
voluntariosos, enérgicos, de inteligencia
desmedida, altivos, y conscientes de
su valor. Toleran las discrepancias con
dificultad y son dados a violentos
accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y
libertinos, verdaderos espejos de
machismo. Su receptáculo es una batea de
madera de cedro, con tapa, en
colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma
de castillo. Tiene varias
acepciones:
ü Olúfina Kabe: El Chango niño que sincretiza con San
Bartolomé.
ü Obbaluble: Cuando está con Obba.
ü Obbara: El Changó pobre, a quien Olofi premió de que su
palabra nunca se
discutiera y se tuviese siempre por
verdadera.
ü Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y los
iniciados están
obligados a saludarlo y rendirle
pleitesía para tener derecho a participar en
los güemileres donde haya toques.
Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos,
fuego y humo. Usa machete, maza y
cuchillo en forma de media luna.
Changó Alayé: Es el que se
representa con el hacha dipétala y recibió el aché de
Osain.
Changó Obayá (Obakoso): El que tiene
su casa en la palma, que es su trono. Es
el negrito prieto, bonito y
guarachero que viste de punzó.
Changó Olúfina: El de la Ceiba,
compadre de Oggún.
Alafi Alafi: Rey de Reyes.
Obán yokó: El que está sentado y es
de carácter reposado.
Changó Omangüerill.: El que tiene la
guerra en la cabeza.
Chola: Conocida también como Achola
Ungüengue, o Madre de Agua. Es la
D:
Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién
nacidos, especialmente los que nacen con
el pelo rizado. Es hermana de
Changó. No se sube ni se asienta. Cuando uno se
encuentra en una sabana con 3
piedras iguales y juntas, son Changó, Oyá y
Obañeñe. Su día es el domingo. Sus
hijos son mujeres rectas, pero internamente
bondadosas y sacrificadas.
Dar camino: Determinar para dónde se
ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó,
etc.; si para el río, la loma, el
mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u
otro lugar que determine el orisha.
Dar tambor: Ofrecer una fiesta a un
orisha donde la música es interpretada por los
tambores sagrados.
Diloggún: Oráculo con el uso de los
cauri. Sistema netamente cubano. El Santero
tira 16 caracoles, pero sólo está
autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se
manda a que se registre con un Babalawo.
Cuando cae el 13 (Metanlá), se dice
que es la maldición de Babalú Ayé
porque se negó a cumplir las leyes del pueblo
yoruba y los sabios le cosieron a la
lengua trece caracoles para que no hablara.
E:
Ebbó: Trabajo de santería. Ceremonia
de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los
ebbó son para refrescar,
cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones
más sencillas, desde un baño con
flores y hierbas, hasta poner dulces a las
deidades. Estos van dirigidos al
bien y no son compromisorios; tampoco se tiene
que estar iniciado para hacerlos.
Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a
Elegguá, Ochún y Changó. Se confecciona
con maíz tierno rallado, miel,
harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo
envuelto en hojas de plátano. Se asa
al carbón.
Ecrú: Comida que se ofrece a los
orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá.
Con añil, a Yemayá. Con azafrán, a
Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona con
frijoles carita pilados y
machacados. Se echan en una cazuela honda con manteca
sin sal, a fuego muy lento de brasas
de leña preferiblemente de mango, y con una
cuchara de güiro o de madera, se
revuelve hasta tener consistencia y se coloca en
hojas de plátano como su fuese
tamal. Luego se cuece al baño de maría.
Efún: Pelotita de cascarilla que
forma parte del Iboqué.
Eggun: Espíritu de los antepasados,
de los parientes, de los difuntos que fueron
iniciados por el mismo Padrino que
tiene el creyente vivo, así como otros que
pueden acompañarlo para brindarle
sus consejos y auxilio. Algunos egguns de
gente malvada pueden ser manipulados
para hacer el mal. Están bajo el poder de
su rey Oddúa. En todas las casas de
santo las primeras ceremonias van dirigidas
a los egguns de esa casa. Se les
ofrenda gallo y carneros; también se le ponen
flores, cascarilla, coco (picado en
9 trozitos), pan con mantequilla, café con leche,
agua con azúcar, agua, cigarrillos,
tabacos, aguardiente, así como dulces en
general. Se les ofrenda todo lo que
se come, y en especial, lo que se sabe le
gustaban cuando estaban encarnados.
La consulta con los egguns se hace a
través del caracol de Elegguá,
aunque sólo se les pregunta si o no; también
mediante una misa espiritual con la
asistencia de algún médium. Igualmente se
puede emplear el oráculo del coco
para consultarles antes de iniciar un ritual ante
los orishas. Entre los atributos de
los egguns hay muñecas y muñequitas,
fotografías, un palo de monte con 9
rayas rojas y blancas, y bastones. Existen
distintas formas de exorcizar la
influencia malévola de los egguns. Puede hacerse
mediante un ebbó, a través de un
médium, con misas, con baños de depuración, o
acudiendo a un orisha que se haya
poseído en un humano y que efectúe los
exorcismos convenientes. Se usa el
agua de colonia junto a la albahaca y el
rompesaragüey para alejar a los
egguns mortificantes. En los funerales de los
grandes personajes de la Santería se
usa el Págugu o palo consagrado a Eggun.
En los cantos y bailes ceremoniales
se danza con el págugu en la mano derecha
golpeando verticalmente el suelo al
ritmo de los tambores, que tocan a muerto.
Egü. alló: Semilla que se une a la
mano de caracoles como parte del Iboqué.
Ekue: Tambor de fundamento secreto
de los abakuás, que se toca por fricción y
que consideran reproduce la voz
sagrada de Abasí Tanze.
Ekuele: Cadena con ocho piezas de
corteza de coco, o carapacho de jicotea, que
utiliza el sistema de Ifá.
Elegguá: Orisha guardián de las
casas y dueño de los caminos. Utiliza un
garabato para atraer. Tiene las
llaves del destino, abre y cierra la puerta a la
desgracia o la felicidad. Es la
personificación del azar y la muerte. Portero del
monte y la sabana. Es hijo de
Obbatalá y Yemú. Es el primero del grupo de los
guerreros (Elegguá, Oggún, Ochossi,
y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula
suficientes privilegios para ser el
primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus
caracoles son 21. Es amigo y
protector de Ochún.En el diloggún habla por
Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí
(7), y Ojuani (11). Sus días son lunes y martes y
todos los que caigan 3. Se encuentra
muy vinculado a Eshu. Su receptáculo es
una güira o una freidera de barro.
La piedra se manda a buscar con dependencia
del camino que marque la letra (la
loma, el río, la montaña, etc.) y puede ser de
distintas formas, aunque siempre de
aspecto humanoide. El Elegguá entregado
por un Santero sólo puede llevar
carga rústica, o caracol, y una mano de
caracoles. El Elegguá de masa, de
rostro humanoide que lleva una carga mística,
son entregados según el oráculo de
Ifá, por el Babalawo, aunque muchos
Santeros los entregan inapropiadamente.
También se le representa en un coco
seco. A Elegguá se le atribuyen
todos tipos de objetos utilizados en los juegos
infantiles; así como todo tipo de
llaves, machete, garabato, sombrero de guano,
artes de caza y pesca, pepitas de
oro y monedas de plata, palos de monte, tarros
negro, alternas, que representa la
vida y la muerte, la guerra y la paz, el principio y
el fin. Se le ofrenda aguardiente,
tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado,
bollitos, jutía ahumada, manteca de
corojo, velas, dulces de todo tipo, caramelos.
Sus hijos son inteligentes y
hábiles, pero poco escrupulosos. El timo, la intriga
política y la estafa les garantiza
el éxito en la vida. Sus caminos son:
Elegguá Agbailé: Es el que realiza
la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc.
Es de gran ayuda en las casas de
Osha.
Elegguá Afrá: Es el Elegguá de
Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y
negras. Tiene como tabú el
aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y
lugares solitarios. Es compañero de
Eshú Makenú.
Elegguá Agbanukué agbanuké: Es un
Elegguá guardiero de la casa y brinda
mucha ayuda. Tiene poder para dejar
ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado de
Ifá junto con Biba Kikeño y Alaroyé,
y cada uno lleva una flechita metálica en la
frente. Protege al Babalawo, es su
seguridad, le repite todo lo que oye y ve. Ayudó
a Orula a demostrarle su
clarividencia a Olofi.
Elegguá Meyó: Es un preventivo y
eficaz custodio contra las trampas y engaños.
Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su
nudoso garrote, que le sirve para atacar o
defenderse.
Elegguá Akeru: Un mandadero (lleva y
trae).
Elegguá Alá le ilú: Título de honor
que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos.
Es viejo, pero un adivino (awó) de
gran jerarquía.
Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y
señor de todo lo que se va a hacer, de las
situaciones y los pasos, ya sean
dioses o simples mortales. Tiene el aché de
Oloddumare para salvar, o volver las
cosas al revés; por eso es el primero a quien
se agasaja en toda ceremonia.
Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre
de un Elegguá niño, muy maldito y
rencoroso, que cuando se irrita con
el dueño del ilé, provoca que la policía venga
al hogar.
Elegguá Awó Bara: Adivino. Hace de
guardiero en la casa del Babalawo. Es el
sostén, la afirmación de Ifá.
Elegguá Barakikeñerí: Camino de
Elegguá.
Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá
delantero, dueño de las puertas de entrada al
ilé.
Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá
hecha de madera.
Elegguá Eborikeke: Es un Elegguá
niño.
Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo
más fino. Su cara se esculpe en una tosca
piedra que representa su cabeza, y
se le talla un cuello ancho o base que lo
mantenga firme y vertical dentro de
una fuente de barro. Vive retirado en el patio,
nunca en la casa, lejos del olor de
las mujeres. Ante él es preciso conducirse con
devoción y respeto, cerca de él no
pueden ocurrir actos deshonestos ni proferirse
malas palabras, porque es
severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene
quebrados los testículos que le caen
hasta las rodillas.
Elegguá Egbere Kikeño: Un Elegguá
niño pero muy maldito. Sale de noche a
vagar por el monte.
Elegún: Elegido por el santo, el
cual le posee (monta) en la ceremonia y a través
del cual se expresa.
Eleke: Cuentas de collar; y el
collar mismo.
Eleke orisha: Collar de santo.
Elleife: Todo hecho bien. Letra
mayor del coco.
Erí agüona: Cabeza de muñequita que
se une a la mano de caracoles para el
diloggún. Forma parte del Iboqué.
Erún: Semilla que se asemeja a la
cola de un escorpión. Con el Ikolá y Ozun es
uno de los secretos que se ponen a
la cabeza del neófito en la ceremonia de
asiento.
Eshu: Principio dinámico. Guardián
principal. Tiene el poder de la vida y la muerte.
Muy vinculado a Elegguá, y otros lo
consideran un camino de éste.
Eshu anagüiÅL: Madre de los Eshu.
Eshu alaiquí: Solo el que sabe cómo
empiezan y terminan las cosas.
Eshu aracuana: El que está en todas
partes.
Eshu babellé: El que acaba con todo
de cualquier forma.
Eshu laroyé: El que está siempre
peleando.
Eshu ocuboro: El Eshu de la vida y
la muerte.
Eshu odemare: El de las cuatro
esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para
el bien que para el mal.
Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de
entrar en el monte el creyente paga el
derecho, y antes de tomar cualquier
hierba o palo también paga el derecho a la
tierra, y a la deidad del monte.
F:
Fifí ocán: De la ceremonia
iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel
círculos del color del orisha en la
cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán osu”
es: poner el corazón en la pintura.
Los colores que corresponden a cada orisha,
son: Obbatalá: blanco; Yemayá, azul;
Ochún, amarillo; y Changó, rojo. En el círculo
del centro va el color de la deidad
que la persona va a recibir. El rito se hace
rezando a los orishas
correspondientes.
Fifeto: Lavatorio del santo mientras
se implora que todo sea para bien, que aporte
salud y sea de la gracia del orisha.
Fundamento: Elemento portador de los
secretos.
G:
Güemilere: Fiesta a los santos. Los
asistentes bailan, comen y beben. No se hace
con los tambores batá.
Guengué: Pulpa de maíz cocinado con
azúcar.
Güira: Arbusto cuyos frutos se
asemejan, en su forma, a la granada.
I:
Ibbeyis: Orishas protectores de los
niños y gemelos. Hijos de Chango y Ochún,
aunque criados por Yemayá. Utilizan
como atributos todo tipo de juguetes. Se
sincretizan con San Cosme y San
Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde.
Gozan del cariño paternal de todos
los orishas. Viven en la palma. Hablan en el
diloggún por Eyioko (2) y en todas
los meyis. No se posesionan de los creyentes,
sino que juegan con ellos,
haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida
cotidiana. Por ello hay que
complacerlos con cantos y bailes. También se utilizan
para unir a los seres humanos.
Ibbó: Son los caminos de los odduns.
Iboqué: Se le nombra así a los
enseres que se unen a la mano de caracoles para
registrar en el diloggún.
Iddé: Pulsera consagrada.
Ifá: Complejo sistema adivinatorio
regido por el orisha Orula que da nacimiento a
todo lo que rige el mundo, las leyes
de la naturaleza, el cuerpo humano con sus
virtudes y defectos, el presente, el
pasado y el futuro de las personas.
Ifé: Ciudad santa de Nigeria, meca
religiosa de los yorubas.
Igbodú: Cuarto de los santos.
Habitación sagrada destinada para celebrar las
ceremonias de asiento o
consagración.
Iguoró (Iworó): Santero.
Iká: Signo de Ifá donde nace el
hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.
Ikine: Nuez de palma o kola. Es la
representación de Orula en la Tierra. Se
utilizan, en número de 16 a 21 según
la tradición de la casa a que pertenece, para
bajar a Orula en el sistema
adivinatorio más complejo de Ifá.
Ikú: La muerte. El orisha Ikú es
adorado en Ifá. Es también el momento en que la
deidad se le aparece a alguien para
comunicarle que su vida “en el plano tierra”
ha terminado y le extiende la mano
para guiarlo.
Ikú ainá: Muerte por fuego.
Ikú arayé: Muerte por maldad,
brujerías.
Ikú layé: Muerte repentina.
Ikú loyú: Muerte por mal de ojos.
Ikú ocheniguá: Muerte por accidente.
Ikuloyí: La tumba. El sepulcro.
Ilé: Casa. Habitación.
Ilé osha: Casa templo. Casa de
santos donde se inician los nuevos adeptos.
Ilé-Yanzá: Cementerio.
Ilú batá: Tambores batá consagrados
al orisha Añá. Los tocadores tienen que
estar consagrados en Añá y a través
del aché de este orisha son capaces de
adivinar, cuando tocan, que orisha
tiene asentado el santero que entra en el ilé
osha, para así cambiar el ritmo y
saludar a la deidad.
Inle: Orisha mayor. Médico de la
Osha. Patrón de los médicos. Es andrógino. Su
nombre es Inle Ayayá y vive en la
tierra y en el agua. Es hermano de Abata,
inseparable de Ochún y se recibe
después de hacerse santo. Su color es la
combinación de azul con amarillo.
Sus días los viernes y cada día 24. Habla en el
5 y en el 7. Su caracol nunca va al
piso. Los hijos de Inle no preguntan con el
coco. Su receptáculo es una sopera
cuya tapa consiste en un plato sobre el que se
pone su herramienta. Como
complemento lleva una tinajita en la que va el secreto
de Abbata. Tiene 7 piedras. Sus
collares son de matipó verde oscuro, o azul prusia
y cuentas de coral. Sus hijos son
hombres sensatos, discretos y estudiosos.
Sincretiza con el Arcángel Rafael
(El remedio de Dios) y se celebra los 24 de
octubre.
Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco
Iris. Cometa. Estrella en forma de cometa que
se pone en la sopera con las piedras
de Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener
irawó, los hijos de Aggayú.”
Iré: Camino de los odduns para el
bien.
Iré allé: Bien de este mundo.
Iré arikú: Bien de parte de los
muertos.
Iré araoco: Bien en el campo.
Iré eledá: Bien por su propia cabeza
(pensamientos.
Iré elese aburó: Bien por un
hermano.
Iré elese araonú: Bien del otro
mundo.
Iré elese eggun: Bien por un
espíritu.
Iré elese osha: Bien por los santos.
Iré erilloco: Bien asentada la
cabeza.
Iré dedeguotolocun: Bien del mar.
Iré loguó: Bien por su mano.
Iré obiní: Bien de mano de mujer.
Iré ocuní: Bien por mano de hombre.
Iré oguó (owó): Bien por un dinero.
Iré omó: Bien por su hijo.
Iré otonagua: Bien del cielo.
Iremes: Diablitos. Los personajes
más representativos de la liturgia ñáñiga.
Ireses: Beneficios enviados por
Eshu.
Irofá: Tarro de venado que se usa en
la ceremonia del tablero de Ifá. Con él se
toca el tablero llamando la atención
de los odduns.
Iroko: Orisha mayor. Vive en el
follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Su mujer
es llamada Abomásn y su hermana
Ondó. Es un camino de Obbatalá y se habla
con él frente a la ceiba. La ceiba
es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas
van a la ceiba y a todos se les
adora allí. Los descendientes yorubas llaman a la
ceiba araba, iroke, asabá, etc.
Iroko baila con un bastón revestido de collares y
una escoba adornada cuyas cuentas
con rojas muy blancas. Para tener un hijo,
pedírselo todos los años, y si lo
concede, llevarle un carnero en pago; pero hay
que cumplirlo porque si no castiga
implacablemente. Iroko habla en los odduns
10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe
a través de Obbatalá.
Iruke: Adminículo de cola de caballo
que utiliza Obbatalá, en blanco, al bailar al
son de los tambores. Sirve para
limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza
su iruke, pero de color negro.
Itá: Registro que se hace por medio
de obbi Ifá o el diloggún.
Itutu: Registro en ceremonia que se
realiza cuando una persona muere.
Iworo: Santero.
Iyabó: Creyente en vías de
consagración a un orisha. El que recibe un santo.
Novicio en la Regla de Osha.
Iyalosha: Sacerdotisa con iguales
características y atributos que el Babalosha.
Iyaré: Primera madrina, dueña del
santo que va a recibir el neófito.
Iyessá: Sistema mágico religioso que
transculturaron los esclavos provenientes
de la región nigeriana de Ilessá.
Iyón coral (“Iyón eleke Ochún”):
Collar de coral de la orisha Ochún.
J:
Jurarse: Incorporarse a la sociedad
Abakuá y jurar guardar los secretos.
Jutía: Roedor herbívoro, cuyo
habitat está en el monte y lugares apartados de la
presencia del hombre.
K:
Kalunga: En Regla de Palo, muerto,
cosa extraña, cementerio, el otro mundo,
infierno. Es santo, muerte. Se hace
por cruce con la Regla de Osha y la conforman:
Oyá, Kariempemba, Centella;
Sarabanda, Oggún; Tata Elegguá y Changó.
Kariosha: Asentar, consagrar a un
neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha.
También se le dice el ofrendar un
animal cuya cabeza se presenta en el
receptáculo del orisha; en cuya
acepción kariosha significa “dar de comer al
santo.”
Kikamaché: Moyugbar, solicitar
autorización para acometer la tarea de preparar el
omiero.
Kindambazo: Hechizo (en Regla de
Palo, bantú.
Kintuala nkisi: Mayombero.
Kú: Espíritu luminoso que reencarna
en las esencias materiales que le son afines.
L:
Lariche: Sistema de hablar sobre la
cabeza de una persona por medio del
diloggún. Señala lo que se le va a
decir o mandar hacer a la persona que se está
registrando.
Leridiloggún: Cuando los dieciséis
caracoles caen boca arriba.
Letra: Odu, signo del oráculo.
Vaticinio.
Liturgia: Orden y forma que debe
observarse en la celebración de los oficios
religiosos.
También Viento Malo, y Remolino
Cuatro Vientos.
Luleno: Babalú Ayé en la Regla de
Palo Monte. También se le conoce por Asuano.
M:
Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu
Santo en Regla de Palo.
Madrina: Madre religiosa.
Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado
sea! ¡Se desea su pureza!
Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.
Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y
envuelta como el olelé (para Aggayú).
Majá: Serpiente no venenosa.
Culebra.
Mariguó (mariwó): Sayón de güano.
Guano, penca de palma.
Mayombero: Practicante de la Regla
de Palo Mayombe
Médium: Persona con poderes
sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos
y los espíritus.
Melli: Pareja. Gemelos. Signos
repetidos en el diloggún e Ifá.
Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.
Moforibale: Rendir pleitesía.
Saludar a los superiores.
Mosuller: Cantador.
Moyugbar: Saludar de forma ritual a
los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo,
alabarlo. Se dice: “Moyugba areo,
moyugba orisha”; que significa, permiso de los
mayores, con permiso de los santos.
Mpaka: Tarro preparado para adivinar
en Palo Monte (vititi mensu).
Mpunga Futila: San Lázaro en la
Regla de Palo Monte. También se le denomina
por Obayendo.
Mpungos: Entidades sobrenaturales de
los paleros, que residen en la nganga.
Munanso de los fumbes: Casa de
espíritus, asamblea (en Regla de Palo).
N:
Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto
está en decadencia. Se considera abuela de
todos los Obbatalá. Su poder es
inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma,
dignidad y benevolencia. Son muy
equilibrados, y aunque les lleve bastante
tiempo, siempre se orientan a la
sabiduría y a la justicia. Aman a los niños y
tienden a tratarlos con la
indulgencia de los abuelos. Sincretiza con Santa Ana, y
se celebra los 26 de julio.
Nfumo: Mayombero (Regla de Palo).
Nganga (Nkiso. Vrillumba): Muerto,
espíritu, en Regla de Palo.
Ngangulero: Practicante y poseedor
de una nganga.
Nganga kimbisa: Perteneciente a la
Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés
Petit, cruzada con Osha.
Nkala: Espejo mágico del mayombero.
Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o
Vence Batalla (Changó), en Regla de Palo.
Nzambia (Sambia): Creador Supremo
para los congos; Olofi en la Santería, Abasí
entre los Abakuás.
Ñ
Ñáñigo: Devoto practicante de la
Regla Abakuá.
O:
Obá: Rey.
Obandió: Denominación del orisha
Obbatalá para los Abakuá. También se le
denomina Abbebé y Bromina.
Obangidzi: “El Señor.” Nombre que
también recibe Oloddumare.
Obaogo: “El Rey de Gloria.”
Denominación que se le da también a Oloddumare.
Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá
forma la trilogía de los orishas que habitan
en el cementerio. Es dueña de los
lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango,
su amor por él le hizo cortarse una
oreja y por no poder reconquistarlo se retiró a
la soledad, el cementerio. Es la
guardiana de las tumbas. Esta orisha no debe ser
recibido por las jóvenes, no se
asienta ni se sube. No se lleva con Ochún. Es
símbolo de la fidelidad conyugal y
se le representa como una mujer joven, sensual
y de carnes muy firmes. En el
diloggún habla en Osá (9). Su día es el viernes, el
día de la esperanza. En obbi habla
en Ocana. Sus colores son el rosado y el
amarillo. Su receptáculo es una
sopera blanca floreada. Las piedras deben sugerir
orejas. Sus hijas son mujeres
valerosas e incomprendidas. Frecuentemente pasan
por experiencias sentimentales
amargas, cuyas raíces se encuentran en los celos.
Sincretiza con la Virgen de la
Candelaria en Matanzas.
Obbara: Uno de los caminos o
avatares de Changó. Forma de presentarse este
orisha en otra manifestación de sus
poderes.
Obbatalá: Mayor de todos los
orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser
humano. Es la deidad pura por
excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza,
los pensamientos y los sueños. Hijo
de Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y
amante de la paz y la armonía. No
admite que nadie se desnude en su presencia
o se profieran palabras duras o
injuriosas. Sus devotos deben ser muy
respetuosos. Tiene 24 caminos o
avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le
pertenecen todos los múltiplos y
submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de
férrea voluntad, tranquilas y dignas
de confianza. Son reservados y no
acostumbran lamentarse de los
resultados de sus propias decisiones. Son dados
a las letras. Dueño de la plata y
los metales blancos. Lleva bandera blanca. Dueño
de iroko (la ceiba), su vellón es el
algodón y una rama de este árbol debe estar en
la estera para el kari osha de su
Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es
todo blanco y se insertarán cuentas
de color típico de acuerdo al camino. Estos
son:
ü Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolera y
temblorosa. En
cuanto baja pide manteca de cacao
para que le hagan una cruz en la palma
de la mano y la cabeza donde se une
el parietal con el occipital.
ü Ibaibo, Baba: Es un Obbatalá viejo. Es el pensamiento
divino y se le
representa como el ojo de la Divina
Providencia. Es el misterio del güiro
que habla. No se deja ver, y si
alguien lo hace, quedará ciego para siempre.
ü Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al Santísimo. Sincretiza
con Enmanuel o
Jesús Nazareno. Es el primero que
habló y dio a los hombres la palabra y el
derecho a ejercitar el sexo.
ü Ocha Griñán: Se trata de un Obbatalá muy viejo, mensajero
de Olofi. Es el
símbolo de la inteligencia, la
discreción y experiencia. Sincretiza con Jesús
crucificado. Vive alejado del aire.
Anda con muletas, pero cuando se
molesta las tira y toma un machete.
Cuando se le pide, se hace al revés.
ü Acholó: Poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la
Montaña.
ü Obamoró: Representa a Jesús Nazareno. Cuando baja es como
si cargara
la cruz. No baila y se le viste de
morado.
ü Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta
a dar
instrucciones a los jóvenes.
ü Yekú yekú: Lo transculturan con el Cristo de Limpias. Lleva
bastón y sus
collares son de cuentas blancas con
bolas de nacar y marfil.
ü Ayágguna: Es un Obbatalá guerrero, intrépido y combativo
como Changó.
Tiene bastón y es el más fino de los
Obbatalá. El collar lleva 8 cuentas rojas
y 16 blancas. Se dice que es un
Jesucristo de 33 años. Viste de blanco y
lleva una franja roja transversal.
Pelea a caballo y entre sus atributos tiene
una espada y un gran caballo de juguete.
ü Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado Corazón.
Dueño de la
ceiba. Mensajero de Changó posee sus
secretos.
ü Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano. Cuando
baja hay que
cubrir de blanco e cuarto de los
osas hasta el tambor. Visten de blanco al
poseso.
ü Talabí: Se hace la sorda. Sincretiza con Santa Rita de
Casia.
Obátala Alayé: Obbatalá dueño del
mundo.
Obbaulá: Orisha que sincretiza con
la Purísima Concepción. Otro de los títulos de
Obbatalá.
Obbi: Coco. También rogar, rezar.
Obbi areo: Ruego que se realiza para
bien. “Ruego que sea para bien”, dice el
adivino al tirar los cocos.
Obbi bila: Adivinar por el sistema
de los cocos.
Obbi pikuti: Coco picado con los
dedos; pellizco para arrancar las puntas de un
pedazo de coco.
Obbi Olofi: Registrar tirando los
cocos.
Obongidyi: Denominación de
Oloddumare en la Regla de Palo.
Oché: Cetro de Chango. Hacha
bipétala con sus colores alegóricos rojo y blanco,
de cedro. Algunos la decoran con
gallos, carneros y otros símbolos del orisha.
Ochinchín: Comida a base de
camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo
hervido. Es ofrendada a Ochún.
También a Yemayá si se le agrega olelé.
Ochossi: Orisha mayor. Hijo de
Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con
la justicia, y de los casos desesperados;
mago, adivino, curandero. En los
güemileres baila con Ochún. Su
número es el 3. Habla en el diloggún por eyioko
(2). Sus días son lunes, miércoles y
todos los días 3 de cada mes. Su nombre es
Ochossi Ode Mata. Con él se hace
ebbó para salir bien de las operaciones
quirúrgicas, pues tiene relación con
Avala, santo que es parte de Inle (médico de
la Osha). Se le incorpora como
atributo el bisturí. Su receptáculo es una freidera
de barro junto con Oggún (para los
aleyos); pero cuando es de fundamento va
solo con todos sus atributos
personales. Siempre acompaña los receptáculos de
Oggún y Elegguá. Sus hijos son
hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de
iniciativas. Aman el cambio y las
nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes
de la familia, aunque en ocasiones
les haga sufrir por su tendencia a cierto
nomadismo interior.
Ochumare: Arco iris. Representa la
corona de Yemayá. En algunas casas es
camino de Yemayá.
Ochún: Orisha mayor. Dueña del amor,
de la feminidad y del río. Es el símbolo de
la coquetería, la gracia y la
sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima de
Elegguá, que la protege. Siempre
acompaña a Yemayá. Vive en el río y siempre
asiste a las gestantes y
parturientas. Se le representa como una mulata bella,
simpática, buena bailadora, fiestera
y eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es
capaz de resolver, como de provocar riñas entre
orishas y los hombres. En el
diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en
Obara-meyi (6-6), donde fue coronada.
Su color es el amarillo, pero también se le
atribuyen los coralinos y verde
acua. Su día es el sábado y sus números son el 5,
10, 15 y 25.Su receptáculo es una
sopera multicolor, con predominio del amarillo,
llena de agua de río con otanes. Los
otanes deben ser recogidos al amanecer del
fondo de un río, y se guardan en
tinajas de barro. Sus collares llevan cuentas
amarillas o de ámbar. Se le llama
por Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros,
muy voluntariosos en el fondo con un
gran deseo de ascensión social. Aman las
joyas, los perfumes y la buena ropa.
Son sensuales, pero se esfuerzan por no
chocar contra la opinión pública, a
la que conceden grandísima importancia. Sus
caminos o avatares son:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más
alegre. coqueta y disipada de todas.
Continuamente está en juerga. Se
pinta, se mira en el espejo, se perfuma… “hasta
con los muertos coquetea.”
Ochún Kayode: Como Yeyé Cari, se
pasa la vida de rumba en rumba. Alegre,
dispensiosa, servicial.
Ochún Miwá: Observa las mismas
características: “ligera de cascos.”
Ochún Añá: La de los tambores.
Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica
jarros de barro. Es la más rica de todas. No le
gustan las fiestas. Muy severa.
Tiene relaciones con Oggún.
Ochún Bumí está asociada a los
muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón
en el cementerio. Se mece en una
mecedora o comadrita, en el fondo del río.
Ochún Sekesé: Sumamente seria.
Ochún Akuara o Ibú: Vive entre el
río y el mar, la de las aguas salobres. Es
también buena bailadora y de
carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien,
atiende a los enfermos. Como Yemayá
amarra a los abikú y se niega, en este
avatar, a hacer maleficios. Sólo
llamativos, amarres y filtros de amor. La música la
apasiona.
Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada
con Obbatalá. Le concede hijos a las
mujeres estériles. Quiere mucho a
los niños.
Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes
conocimientos y enseña.
Ochún Edé: Elegante, gran señora, le
gusta la música, concurre a las fiestas pero
es mujer de hogar.
Ochún Olodí: Como Yemú vive en el
fondo del río. Borda y teje sumida en el agua.
Es una sirena. Muy sorda, cuando se
le llama tarda en responder. Es menester
agitar con fuerza un agogó
(campanilla), que antes era de cobre y hoy es de plata;
o llamarla como a Atití, con una
trompeta en forma de cuerno del mismo metal.
Muy casera. Señora de respeto. Sólo
se ocupa de asuntos serios. No baila.
Ochún Niwé: Vive en la manigua.
Ochún Kolé-Kolé (Ibú-kolé): En este
camino la risueña y seductora Ochún, que ha
caído muy bajo, se arrastra por el
fango del arroyo. Es una hechicera
empedernida, inseparable del aura
tiñosa, de ahí su nombre de Ibú Kolé. Se haya
en una miseria adyecta, posee una
sola túnica, que era amarilla y que de tanto
lavarla se tornó blanca. Come lo que
le lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y
todas sus obras son malas.
Ochún Awé: Es la más relacionada con
los muertos. Es afligida junto a Ikú. Es una
Ochún con la ropa sucia.
Odán (Odane): El adorno que lleva la
corona de Ochún. Se hace de oro y cobre
con cinco puntas afiladas, tipo
barreta, que le cuelgan.
Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de
Obbatalá. Sincretizado con San Manuel.
Primer Rey de Oyó, muerto mayor.
Representa los secretos y misterios de la
muerte. Dueño de la soledad. Como
creador y hacedor de la justicia es visto como
un elemento divino e impersonal. No
es orisha de santeros, sino de Babalawos.
Por considerarse un camino de
Obbatalá no se recibe directamente en Osha; pero
sí en Ifá. Su día es el jueves y sus
colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es
un cofre de plata puesto que
representa a quienes murieron. Se le cubre con
algodón y un paño blanco y el
receptáculo tiene que estar bien alto. Oddúa vive en
la loma y no puede sufrir la luz del
sol. Suele sincretizarse con el Santísimo
Sacramento. Viste de blanco con una
faja roja a la cintura que al atarse deja el
extremo derecho más largo. Lleva
sombrero o paño en la cabeza porque nunca
debe recibir el sol. Su trono es
todo blanco.
Odduara (Eduaro): Piedra de rayo (o
tocada por el rayo). Es atributo de Changó.
Odduarikú: Nombre del hijo de
Changó.
Odé: Planos intermedios de
depuración entre los estados “bá” y “kú.”
Odé aiyé: Mundo de los vivos. Primer
estado de depuración espiritual.
Odé isá: Mundo de los muertos.
Segundo estado de depuración espiritual.
Odé orun: Mundo de los dioses, donde
sólo el individuo alcanzará la categoría de
kú.
Oddun: Letra por la que el oficiante
del diloggún comunica al consultante su suerte
y el patakí referencial del cual se
extrae, a manera de moraleja, las enseñanzas
que ayudan a actuar en la vida. Son
números, símbolos y figuras.
Oggún: Orisha mayor. Hermano de
Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios
de los minerales, del monte y las
herramientas. Patrono de los herreros, guerreros,
macheteros y militares. Domina los
misterios del monte como un brujo. Es el
dueño de las llaves, cadenas y las
cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en
combinación. En el diloggún es
Oggundá (letra mayor). Sus días son el martes y
miércoles, también todos los días 4
de cada mes. Sus colores el verde, negro y
morado. Su nombre es Oyó Oggún;
aunque también se le llama:
Oggún Onilé: Campesino, granjero.
Oggún Balanyé: Labrador.
Oggún Arere: Forjador de metales.
Orisha guerrero.
Oggún Ode: Cazador.
Oggún Aguanillé: Dueño de los
montes.
Oggún Alaguedé: Negro montuno,
irascible y brutal.
Oggún Aroké (Olokó): Recolector,
campesino.
Oggún Echibirike: Celoso de Chango
por el amor de Oyá. Le ciega la sangre y lo
enloquece. Su ferocidad y arrojo no
tienen igual.
Oggún Oké: El dueño de las montañas.
Oggún Aladá: Guerrea junto a Yemayá.
un caldero de hierro con tres patas.
Sus atributos son todos los hierros y
herramientas metálicas. Su ropa es
de color morado, con un gorro aplastado;
colgando a la cintura un largo
festón de fibras de palma (mariwó) que simboliza la
protección contra lo malo. Al
hombro, una bolsa de piel de tigre adornada con
caracoles. Sus collares son de
cuentas negra y verde alternas. Sus hijos son
violentos e impulsivos que no
perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan
el combate ni pierden las
esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero
su franqueza y evidente sinceridad
consigue que generalmente, se olviden sus
defectos.
Oggué: Orisha patrono de la
ganadería que utiliza el color marrón. Sincretiza con
San Blas.
Okande: Denominación del orisha
Olokun para los Abakuá.
Oke: Orisha patrono de las piedras.
También montaña, dinero. Es indivisible de
Obbatalá, y lo reciben los hijos de
Yemayá. Es santo de fundamento, no se
asienta. Se le adora en el piso,
frente o debajo del canastillero (altar). Suele
llamarse así al niño que nace en
zurrón.
Okipalua: Tamborero mayor. Sabio
principal.
Okún: Denominación del orisha Changó
para los Abakuá.
Olelé: Frijol carita con sazón
(bija, ajo, cebolla y sal) y sin cáscara. Tamal envuelto
en hoja de plátano. Se come en las
fiestas de santo (Ochinchín).
Oloddumare: Dios. El siempre justo.
Es tan grande que no se asienta, no se le
ofrenda ni se le pide nada
directamente. No tiene día de celebración, ni hijos
escogidos, refranes, oddun, color,
ebbó, ni castigos para los hombres. No se le
ofrecen tributos, ofrendas, ritos.
No tiene símbolos, imagen, ni templo. También
recibe el nombre de Agá Agé en Regla
de Osha.
Olofi: Hijo de Dios. Es la
personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser
de todas las cosas. Si bien todos
los ebbó se tramitan a través de un orisha
determinado, todos llegan a Olofi y
se resuelven gracias a su voluntad.
Olokun: Orisha mayor. Dueño del
océano. Es andrógino y en ocasiones se le
representa mitad hombre y mitad pez,
aunque es indefinido. Siempre baja
enmascarado. Es una deidad poderosa,
terrible y sumamente misteriosa. Encarna
el mar en su aspecto aterrador y
extraño al hombre. Según algunos, Obbatalá lo
mantiene atado en el fondo del mar
para que no destruya el mundo. Todas las
riquezas del océano son suyas. Sólo
se le ve sin la careta en sueños, y entonces,
aparece con la cara redonda, con
rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con
las niñas pardas y las pestañas
afiladas. Olokun es orisha de los Babalawos.
Según algunos, después de Oddúa es
la más alta representación en Osha. Se le
adora en diferentes formas, según la
rama de que se trate. En el diloggún habla en
4, 8-8 y en Ochakuarikó, que son los
16 caracoles boca abajo, signo que nadie
conoce, que no tiene ebbó y donde se
aconseja tirar agua hacia arriba en forma
de lluvia, porque presagia todos los
osogbos del diloggún. Su color es el azul
marino, el negro y el blanco. Forma
una trilogía con Sumu Gaga y Akaró. Su
receptáculo es una tinaja que lleva
dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y
redonda, que se acompaña con otras 7
piedras negras y 21 conchíferas. Sus
collares son muy variados. En
algunos predominan las perlas cristalinas y de
distintos tonos de azul, verde,
rojo. En otros de azul añil, que se combina con
cuentas rojas, ópalos y corales.
Ninguna persona puede comer de los animales
sacrificados a Olokun, dado su
carácter misterioso y mortífero. Olokun vive fuera
del canastillero (altar). Delante de
él no se puede gritar, escandalizar o blasfemar;
ni siquiera mirar dentro de la
tinaja cuando se rellena con agua. Con Olokun se
que jamás ha ido a la cabeza o a los
hombros de nadie.
Olorun: Espíritu Santo. El Sol. La
creación perenne de la divinidad. Es la fuerza
vital de la existencia, el signo de
vida y creación, el dueño de la luz, de los colores,
del aire, del aliento y el soplo de
vida. Se le saluda de pie ante el sol con los
brazos abiertos hacia el frente y
con las palmas de las manos hacia arriba.
Olowa (Ologua): Nombre que también
recibe Oloddumare.
Olubatá: Tocador consagrado.
Poseedor de los tambores batá.
Olúo: Babalawo.
Omiero: Líquido ritual. Agua
sagrada.
Omó: Hijo (a) de santo.
Omó osha: El que hizo santo bajo la
advocación de un determinado orisha, es su
hijo. El santo de cabecera está en
su cabeza. De acuerdo a que si es varón o
hembra, tiene además una madre y un
padre.
Omó orisha: El que sirve de médium
de un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo
posee ya través de él, actúa. Es el
caballo del santo.
Onifé: Denominación que recibe el
orisha Oyá para los Abakuá.
Opoayé: Bastón de mando de Obbatalá,
una de sus herramientas. De plata o
metal blanco.
Ori: Orisha personal de cada
persona. Encarnación del espíritu que reside en la
cabeza de cada individuo. Los
orishas suelen tener muchos hijos entre los
hombres, pero Ori es una deidad
exclusiva de cada persona, la que escoge su
destino en el cielo, en presencia de
Orula. Aunque los lineamientos de este
destino son invariables, la fe y la
consulta regular con los oráculos de la Osha y de
Ifá pueden ayudar a conseguir una
vida razonablemente feliz. El Ori se considera
un alma guardiana (Ángel de la
Guarda). Su representación son 41 caracoles
atados en forma de corona y se
guarda secretamente en un cofre llamado Ilé Ori.
Oriaté: Maestro de ceremonias en la
Regla de Osha. Sabio.
Orisha: Santo intermediario entre la
Divina Trilogía Oloddumare-Olofi-Olorun, y los
hombres.
Orisha ikú: Es un eggun en el
momento de la muerte, cuando viene a recibir.
Oriki: Nombre secreto del oddun;
también es el nombre secreto de una persona
viva o muerta a la que se convoca
con un toque de tambor y no puede negarse a
comparecer.
Orisha Oko: Orisha mayor. Dueño de
la tierra, la agricultura y las cosechas.
Patrono de los labradores. Es
considerado árbitro en las disputas sobre todo entre
mujeres. Es afanoso trabajador,
guardián de secretos, y casto, por más que los
testículos le cuelgan hasta las
rodillas. Asegura la prosperidad de la tierra y las
abejas son sus mensajeras. Las
mujeres estériles recurren a este orisha de la
fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma
una trinidad responsable de las cosechas,
las lluvias y el fuego interno que
hace parir a la tierra y los animales. Devora los
cadáveres que le entrega Yewá,
aunque también Oyá le proporciona cadáveres
que Babalú Ayé lleva al cementerio.
Fue marido de Olokun y siempre están
unidos. Contó al mundo que Olokun
era hermafrodita y por eso ella se refugió en
el fondo del mar. Se peleó con
Yemayá cuando ésta lo sedujo para entregarle a
Chango el secreto de la siembra de
ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2).
Sus días son lunes, martes y el 2 de
cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su
celebración el 22 de marzo. Sus
hijos son hombres discretos, trabajadores,
responsables. No son amigos de
fiestas ni mujeriegos. Se suele recurrir a él para
arbitrar disputas. Sincretiza con
San Isidro Labrador.
Orissa: Denominación que reciben los
santos en la Regla Iyessá.
Orizáico: Nombre que también recibe
Orisha Oko.
Oro (Oru): Ceremonia danzario
musical. Rezo cantado. Misa a muerto.
Oro ilé olofi: Misa en la Iglesia.
Orole: Es un espíritu que siempre
acompaña a Oyá. El toque a Orole siempre se
hace al final del oru en el igbodú
cuando el acto es funerario. Es el muertero en la
Regla de Osha.
Oru: Ceremonial de toques y cantos
en honor a todos los orishas.
Oru del Eya Aranlá: La sala de la
casa de un creyente que, además, tiene el
igbodú y el ibán baló (patio).
Orula, Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es
el gran benefactor de los hombres, su
principal consejero porque les
revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el
poseedor del secreto de Ifá, el
oráculo supremo mediante el cual se comunica con
ellos. Personifica la sabiduría y la
posibilidad de influir sobre el destino, incluso el
más adverso. Orula es hijo de
Obbatalá y sus hermanos, que son sus mejores
amigos: Elegguá y Chango. Su madre
es Yemú. Habla en el diloggún por Iroso (4),
Obbara (6) y en el Metadiloggún
(16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el
4 de octubre. Sus colores son el
verde y amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o
Babalawo no es imprescindible ser
santero. Su poder es tan grande que cuando
reclama a alguien para ser su hijo,
el individuo tendrá que abandonar el culto a
cualquier otro orisha y dedicarse a
Orula. Orula es el único orisha que posee los
secretos adivinatorios de Ifá. No
baja a las cabezas y sólo se comunica a través de
sus oráculos, que son el Ékuele y el
Tablero de Ifá con los Ikines.
Orun (Orubo): Imploración.
Orungán: Orisha que según algunas
leyendas fue el primer adivinador de Ifá.
Osain: Orisha mayor. Dueño de la
naturaleza y la naturaleza misma. Guardián y
consultor, tiene una sola mano, una
sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por
la que no oye, y otra pequeña por la
que escucha. Es cazador y célibe. Es dueño
de todas las plantas que tienen
aché. El osainista tiene que conocer bien el monte,
y también debe conocer el tributo
que exige Osain para que las plantas recogidas
no pierdan su aché. Le gusta mucho
fumar y tiene la costumbre de aparecérsele a
los trasnochadores a pedirles fuego.
Su nombre completo es Osain Aguaddo Kuni-
Kuni, aunque también se conoce por
Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y
7-6. Su color es el verde. Su día el
viernes. Sincretiza con San Silvestre. Su
receptáculo es un güiro colgante con
4 plumas. Vive junto a Changó, es su
padrino, y come todo lo que él come.
Sus hijos son equilibrados y maduros. Su
percepción de la vida nunca es
dogmática o convencional, sino realista y
pragmática. No permiten que sus
emociones influyan en su certero juicio sobre los
hombres y los acontecimientos.
Osainista: Sacerdote dedicado a
Osain y al conocimiento de la flora y la fauna.
Oshabí: Orisha. Nombre que toma uno
de los caminos de la pareja Elegguá-Eshu.
Sacerdote de Obbatalá.
Osogbo: Todo lo que no sea Iré.
Indica un mal por el camino de los odduns. Mala
suerte, contrariedad, desgracia. Es
el aspecto desfavorable del diloggún e Ifá.
Ossode: Acto del Babalawo de
registrarse a sí mismo.
Osun: La pintura que se le pone al
iniciado en el momento de asentarle el santo.
Otá (Otán): Piedra chica, oscura,
que se une a la mano de caracoles y que forma
parte del Iboqué. Piedra receptáculo
del orisha que de acuerdo al orisha que se
recibe, así es su cantidad. Se
recogen en el río (Ochún), en el mar (Yemayá), en el
monte (Oggún), en la sabana
(Elegguá), en la loma (Obbatalá), etc.
Otán Yaloddé: Piedra sagrada en la
que se venera y vive Ochún.
Owó: Dinero, riqueza.
Oyá biikú: Ritmo de mayor fundamento
religioso tocado en batá que significa:
“Oyá parió la muerte.”
Oyá-Yanzá: Orisha mayor y una de las
amantes de Changó. Dueña de las
centellas, los temporales, y en
general, de los vientos. Violenta e impetuosa, ama
la guerra y acompaña a Changó en sus
campañas. Acostumbra acudir con un
ejército de egguns y pelea con
centellas y dos espadas. También es la dueña del
cementerio, vive en su puerta y
alrededores. Siempre se encuentra con Obba y
Yewá. Junto con Elegguá, Orula y
Obbatalá domina los 4 vientos. En el diloggún
habla por Osa (9) y su refrán dice:
“su mejor amigo es su peor enemigo.” En los
obbi habla por Oyekun y Ocana. Su
número es el 9. Su día el viernes, día de pagar
castigos. Lleva todos los colores
menos el negro. En Osha sus nombres son Oyá
Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumí, Oyá Mimú,
Oyá Obinidodo, Oyá Agawa, Oyá Odó-Oyá,
Yansá Orirí, Oyá de Tapa. Tiene una
hermana, Ayao, que es virgen y no se
asienta. El Iyabó se le sienta en
silla. Su receptáculo es una sopera de porcelana
pintada de 9 colores menos el negro.
Sus hijas son violentas, poderosas,
autoritarias, de temperamento
sensual y voluptuoso. Pueden ser extremadamente
fieles, aunque también dadas a las
aventuras extraconyugales. A pesar de todo,
siempre son muy celosas. Se
sincretiza con Santa Teresita de Jesús.
Oyaó: Orisha patrona de los niños y
las parturientas. Sincretiza con Nuestra
Señora de Monserrat.
Oya Ogo: “Glorioso y Elevado Señor”,
nombre que también recibe Oloddumare.
Ozun: Orisha mayor. Actúa como
mensajero de Obbatalá y de Olofi. Orula se
trascendente. Es el vigilante de la
cabeza de los creyentes. No tiene collar ni mano
de caracoles. No es orisha de
posesión, sino de irradiación. No se sube ni se
asienta. Se recibe cuando se
entregan los guerreros. Existe la creencia de que le
conciernen los colores blanco, rojo,
azul y amarillo. La ceremonia de entrega es
muy privativa y secreta, donde se
consagran las sustancias que se depositan en el
receptáculo. Éste es una caja
metálica sobre un pedestal, en forma de copa, que
cerrada contiene toda la carga
mágica. Al caer ésta, anuncia la muerte o
desgracias de su dueño.
P:
Padrino: Padre religioso.
Págugu: El págugu es un bastón de
más de un metro de alto. En ocasiones se
coloca una pequeña cabeza labrada y
pintada de negro en el extremo superior del
palo que representa a Eggun. Sus
ojos y su boca están representados por
caracoles, pero en vez de tener
hacia fuera la abertura del univalvo, la tienen
hacia dentro; porque “esos ojos no
ven y esa boca no habla.” Al págugu o Iguí-
Eggun, se le consulta con los
procedimientos adivinatorios tradicionales. El
págugu se coloca en un rincón, junto
al excusado o vertedero de basuras. Cuando
un santero es reclamado por Ifá,
conserva su págugu.
Palero (a): Creyente consagrado en
la Regla de Palo Monte.
Palma real: Palmera de tronco recto
muy elevado con hojas largas dispuestas a
modo de penacho.
Paraldos: Ebbos para quitar la
muerte. Espíritus enviados u oscuros.
Patakí: Narración de leyendas y
fábulas referidas a los orishas, sus caminos
(avatares), con una moraleja que
ayuda a la definición de sus dones o atributos. A
ellos se vuelven los creyentes para
esclarecer hechos de la cotidianidad o para
entender el diloggún e Ifá, sus
odduns. Relato de los orígenes.
Pinaldo: Cuchillo de Oggún. En una
ceremonia se entrega al religioso un cuchillo
y los fundamentos que simbolizan a
Oggún. Así culmina la personalidad religiosa
del iniciado, el santero que obtiene
el máximo de afianzamiento o protección.
Plante: Nombre que recibe la fiesta
ñáñiga.
Potencia: Nombre que recibe la
organización de los abakuás.
R:
Rayado: Iniciado en Regla de Palo
Monte.
Regla Abakuá: Sociedad secreta de
los ñáñigos.
Regla de Palo Monte: Regla Conga o
Regla Bruja.
Regla de Osha: Sincretismo yoruba
católico. Santería.
Resguardo: Prenda, reliquia,
talismán, protección.
Rezar en lengua: Rezar en dialecto.
Rogación: Rezo. Ofrenda a una
deidad.
S:
Sara ecó: Rogación, purificación con
ecó.
Sarayeyé: Limpieza, purificación.
Siete Rayos Punto Firme:
Denominación que recibe Changó en la Regla de Palo.
Uno de los dioses más importantes en
la Regla de Palo.
Siete Sayas o Madre de Agua: Entidad
bantú. Identificada con la Virgen de Regla.
Yemayá en la santería.
Sincretización: Transculturación de
elementos y dioses, entre la religión católica y
los sistemas de culto y adoración de
los africanos secuestrados a Cuba.
Sotemí: Denominación que recibe el
orisha Oggún para los abakuá. También se
le denomina Efissa.
Sulleres: Cantos religiosos.
Sumú Gagá: El espíritu que otorga la
vida.
Suyabá kanté: Ritmo batá que
significa “tocar con reverencia y rendir culto a un
superior.”
T:
Tata Nfindo: Denominación que
también recibe el orisha Osain en Regla de Palo.
Tata Pansúa, Pata Yagá: Entidad
conga. Babalú-Ayé. San Lázaro.
Tiembla Tierra: Denominación que
recibe Obbatalá en Regla de Palo Monte.
También conocido como Mama Kengue.
Trance: Estado de posesión por un
orisha o un espíritu.
Y:
Yakot: Ritmo de tambores batá que
significa “no más riña, que reine el orden.”
Yanzá: Orisha dueña de los
cementerios. Es la principal advocación de Oyá en la
Regla de Osha.
Yarina Bondé: Denominación que
recibe Ochún para los abakuá.
Yefá: Polvo mágico hecho de colmillo
de elefante o ñame molido. Se esparce
sobre el tablero de Ifá para
adivinar y para realizar otros trabajos. También se
le denomina Aché.
Yemayá: Orisha mayor. Madre de la
vida, de todos los orishas, y de todo lo que
alienta y vive sobre la tierra. Es
dueña de las aguas y representa al mar. Es
indomable y astuta. Le gusta cazar,
chapear, manejar el machete. Sus castigos
son duros y su cólera terrible; pero
justiciera. En el diloggún habla por Oddi (7) y
su día es el sábado. Sus colores
azul y blanco. Su receptáculo es una sopera
blanca coloreada de azul con
florones. Sincretiza con la Virgen de Regla. Sus
hijos son mujeres voluntariosas,
fuertes y rigurosas. En ocasiones son arrogantes;
pero siempre maternales y serias. Le
gusta poner a prueba a sus amistades. Se
resienten de las ofendas y nunca las
olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y
la magnificencia. Son justas, un
tanto formalistas, porque tienen un innato sentido
de las jerarquías. “No hay más que
una Yemayá, una sola con siete caminos”:
Yemayá Awoyó: La mayor de las
Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se
ciñe siete faldas para guerrear y
defender a sus hijos.
Yemayá Akura: De dos aguas, Yemayá
en la confluencia de un río. Allí se
encuentra con su hermana Ochún. Vive
en el agua dulce, es bailadora, alegre;
pero poco recta. No hace maleficios.
Cuida a los enfermos, prepara remedios,
amarra abikú.
Yemayá Okuté: La del azul pálido.
Está en los arrecifes de la costa. Portera de
Olokun. Lo mismo se encuentra en el
mar, el río, en la laguna, que en el monte. En
este camino es mujer del dueño de la
guerra y los hierros. Come en compañía de
Oggún, y lo mismo lo acepta en el
mar que en la manigua. Cuando guerrea lleva a
la cintura el cuchillo y demás
herramientas de Oggún. Es de carácter violento,
retador; muy severa y rencorosa. Es
hechicera.
Yemayá Achaba: Peligrosísima, sabia
y voluntariosa, la que lleva al tobillo una
cadena de plata. Su mirada es
altanera e irresistible. Fue mujer de Orula, y su
palabra la acaba siempre Ifá. Sus
amarres no se desbaratan nunca.
Yemayá Konlá: La de la espuma, está
en la resaca, enredada en una mata de
limo. Naviera, vive en las hélices
de los barcos.
Yemayá Asesú: Mensajera de Olokun,
la del agua turbia. Muy severa. Recibe las
ofrendas en compañía de los muertos.
Yemayá Mayaleo: Vive en los bosques,
en una poceta o en el manantial. En este
camino se asemeja a su hermana Ochún
Kolé, porque es bruja. Tiene estrechas
relaciones con Oggún.
Yenikó: Denominación que recibe
Babalú Ayé para los abakuá.
Yeré: Nombre de los hijos de Yemayá.
Yewá: Orisha mayor. Vive dentro del
cementerio, entre las tumbas y los muertos.
Es la encargada de entregarle los
cadáveres a Oyá que Babalú Ayé conduce
hasta Orisha Oko para que se los
coma. Es una vieja, considerada virgen,
sumamente casta y que prohíbe a sus
hijas todo tipo de comercio carnal. En la
presencia de Yewá nadie puede
desnudarse ni tener amores o disputas, y ni
siquiera hablar en voz alta o
comportarse con rudeza. Sus servidores siempre son
viejas, vírgenes o mujeres
estériles. Sube muy pocas veces. Goza de gran
prestigio por sus oráculos y sus
hijos se someten a la más rígida austeridad. En el
diloggún siempre habla junto a Obba
y Yansá. Su número es e 11 y su día el
viernes, el día de la expiación. Su
color es el rosado. Vive en una casita que se
coloca en algún cuarto interior, en
alto. Sus collares son de matipó rosados. Sus
hijos son mujeres mayores
dominantes, severas y exigentes. Suelen ser
desagradablemente moralistas y
abominan de un comercio carnal que está más
allá de sus posibilidades prácticas.
Sincretiza con Nuestra Señora de los
Desamparados.
Yewa Afirimaro: Principal título de
Yewá en Regla de Osha.
Z:
Zahorí: Se dice de quien nace con
una cruz en la lengua o en el cielo de la boca.
No se les puede tocar la cabeza.
Zarabanda brillumba: Principal
denominación de Oggún en la Regla de Palo
Monte.
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