CANDOMBLE
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Qué es el candomblé?
Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en
tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras
personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el
primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod,
conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la
palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y
habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos
dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C.
Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe una
gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod,
padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala
Hebraica, por Ej.).
También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el
nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y
los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un
Dan.
Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las
vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no son
entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de
espíritus en esta religión.
El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando
exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios).
Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con
los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs
(rezos).
Existen variantes
Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos
designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por
distintas culturas.
Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas
africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón,
Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y
el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez
delimitó la actual Nigeria y Benin.
Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía,
en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto
proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las
palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé ha
influenciado en gran medida sobre otras naciones.
El principio
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum,
el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes
representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con
los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos
abarcan.
Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar
para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre
de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré
le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la
tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón.
Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la
extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a
barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía
la extensión de la tierra.
El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban
desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como
Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá
comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón
y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación.
En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con
sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue
aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que
queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre,
Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea
tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de
crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente.
Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido
la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había
controlado su ejecución.
A esa tierra firme la llamó He (que significa tierra que fue barrida en
Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los
colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se sentía
apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces
Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió
darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de
inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados.
Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio
vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este
soplo de vida.
La fuerza de la Tierra.
Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de
ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio
femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo.
La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos
envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir felicidad,
fertilidad, empleo, dinero y estabilidad.
Por otro lado los Oxirás son los elementos que representan la salud de la
casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con
ellos.
El llamado "Príncipe Gob." es el que gobierna a estos elementales, esta
vestido con ropa dorada, y se representa como un gnomo enorme con
apariencia de un hombre de avanzada edad.
A través del chakra básico que está situado en el cóccix, nos podemos
conectar con estos elementos.
Los Oxirás son cinco:
· Ogum: representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología,
es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina de
la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo,
aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. El color que lo
identifica es el azul marino.
· Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares
de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los
aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo
acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. Su cuerpo está cubierto
de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro.
· Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la
involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la fertilidad.
Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es la
más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo.
· Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y
emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un gran
protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para
alimentarse. Su color elegido es el azul claro o verde claro.
· Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el
dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de
las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco.
La Fuerza del Agua
El Agua en el candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los
conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la
abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe Necash"
que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara
humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están
conectados al chakra sexual ubicados en los órganos sexuales.
Los Oxirás son:
· Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce,
ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un
ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el
embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado.
· Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso
representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es
que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los
hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que
lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde claro.
· Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce
como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los
mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobre
protectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la
maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados.
Su color elegido es el celeste.
La Fuerza de Fuego
El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con el
proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el
"Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el
hombre a través del chakra umbilical.
Los Oxirás son tres:
· Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo
con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que es
el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las encrucijadas.
Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro.
· Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma
de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Oxirá
femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de
las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene
reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo.
Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa abogados
y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la
justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco y
rojo.
La Fuerza del Aire
Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los hombres
por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del "Príncipe
Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El
aire se relaciona con:
· Orixá Oxála, que es el dios de la creación. En él se destaca la
ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e
independiente.
Se representa de dos maneras:
· Oxaguia, joven
· Oxalufa viejo. Su color es el blanco.
Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en principio
hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir
de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que lejos
de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de
dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las
religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones
(Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con
lo demoníaco.
Si bien el sincretismo relaciona la esencia de la entidad africana con la
imagen impuesta por la cultura blanca dominante; esta relación se basa
fundamentalmente en las formas y no quiere decir que necesariamente
hayan tenido vidas paralelas, ya que el sincretismo es una asociación por
similitudes. DALE CLICK A LOS ANUNCIOS 30 SEG. SIN COMPROMISO DE COMPRA ASI AYUDARAS A ESTE BLOG EN SU MANTENIMIENTO “GRACIAS POR TU VISITA”
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Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en
tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras
personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el
primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod,
conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la
palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y
habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos
dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C.
Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe una
gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod,
padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala
Hebraica, por Ej.).
También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el
nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y
los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un
Dan.
Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las
vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no son
entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de
espíritus en esta religión.
El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando
exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios).
Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con
los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs
(rezos).
Existen variantes
Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos
designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por
distintas culturas.
Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas
africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón,
Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y
el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez
delimitó la actual Nigeria y Benin.
Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía,
en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto
proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las
palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé ha
influenciado en gran medida sobre otras naciones.
El principio
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos y Orum,
el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes
representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con
los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos
abarcan.
Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar
para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre
de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré
le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la
tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón.
Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la
extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a
barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía
la extensión de la tierra.
El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban
desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como
Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá
comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón
y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación.
En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con
sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue
aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que
queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre,
Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea
tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de
crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente.
Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido
la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había
controlado su ejecución.
A esa tierra firme la llamó He (que significa tierra que fue barrida en
Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los
colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se sentía
apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces
Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió
darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de
inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados.
Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio
vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este
soplo de vida.
La fuerza de la Tierra.
Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de
ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio
femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo.
La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos
envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir felicidad,
fertilidad, empleo, dinero y estabilidad.
Por otro lado los Oxirás son los elementos que representan la salud de la
casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con
ellos.
El llamado "Príncipe Gob." es el que gobierna a estos elementales, esta
vestido con ropa dorada, y se representa como un gnomo enorme con
apariencia de un hombre de avanzada edad.
A través del chakra básico que está situado en el cóccix, nos podemos
conectar con estos elementos.
Los Oxirás son cinco:
· Ogum: representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología,
es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina de
la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo,
aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. El color que lo
identifica es el azul marino.
· Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares
de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los
aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo
acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. Su cuerpo está cubierto
de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro.
· Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la
involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la fertilidad.
Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es la
más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo.
· Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y
emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un gran
protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para
alimentarse. Su color elegido es el azul claro o verde claro.
· Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el
dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de
las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco.
La Fuerza del Agua
El Agua en el candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los
conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la
abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe Necash"
que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara
humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están
conectados al chakra sexual ubicados en los órganos sexuales.
Los Oxirás son:
· Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce,
ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un
ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el
embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado.
· Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso
representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es
que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los
hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que
lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde claro.
· Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce
como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los
mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobre
protectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la
maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados.
Su color elegido es el celeste.
La Fuerza de Fuego
El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con el
proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el
"Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el
hombre a través del chakra umbilical.
Los Oxirás son tres:
· Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo
con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que es
el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las encrucijadas.
Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro.
· Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma
de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Oxirá
femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de
las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene
reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo.
Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa abogados
y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la
justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco y
rojo.
La Fuerza del Aire
Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los hombres
por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del "Príncipe
Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El
aire se relaciona con:
· Orixá Oxála, que es el dios de la creación. En él se destaca la
ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e
independiente.
Se representa de dos maneras:
· Oxaguia, joven
· Oxalufa viejo. Su color es el blanco.
Para llegar realmente a comprender cualquier religión o culto, en principio
hay que informarse remontándose al principio de los tiempos y el devenir
de los cambios, con una mente amplia y un espíritu comprensivo que lejos
de juzgar aquello que se desconoce, intente descubrir los basamentos de
dicha creencia, despojándose de aquel prejuicio que supone a las
religiones provenientes de África, en cualquiera de sus bifurcaciones
(Umbanda, Candomblé, Kimbanda o Macumba) como una asociación con
lo demoníaco.
Si bien el sincretismo relaciona la esencia de la entidad africana con la
imagen impuesta por la cultura blanca dominante; esta relación se basa
fundamentalmente en las formas y no quiere decir que necesariamente
hayan tenido vidas paralelas, ya que el sincretismo es una asociación por
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