OLOKUN
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OLOKUN
OLOKUN - Es después de Oddua, la más alta
representación de Osha. Este Orisha que está representada en Osha como la vida
y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló:
expansión y extensión y es de OloKun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como
se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL
MUNDO. En Africa hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES.
En fin, Olokún todo
lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el
africano. Al mar se le llama Okún.
OLOKUN - Esta representada por los siete mares
que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá original, cuyos nombres son
los siguientes: Okute, Azabba, Mayelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Agana.
Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base.
Ahora bien, agotados
los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Oriaté que
haya aprendido conscientemente investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo:
Okute-odonu, Azabbalonú, etc.
La familia de Olokún
está compuesta de nueve santos, que son: Siete Belli, Olokún y Shangó. Los
Belli son los siguientes:
1- Ainá
2- Caindé
3- Ideú
4- Olóri
5- Itáguo
6- Oronía
7- Arabba
8- Shangó, padre de
estos Belli. Tenemos que recordar que la palabra Shangó quiere decir problemas.
OLOKUN,
LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO DEL MAR, POR ELLO SE DICE EN
IROSO: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y
OLODDUMARE UNICAMENTE.
Ahora bien, para que
usted pueda darse cuenta por qué los Belli son la bandera del Santero, lea
donde dice: Shangó, No. 8 y leerá lo siguiente en Lucumí: 8, Problemas. 7, Gira
la gente. 6, Tierra de mayores (también se interpreta como en la Tierra está).
5, Camino de mayores. 4, Cabeza grande. 3, Le levantará. 2, Sobre cualquier
obstáculo. 1, Candela.
OLOKUN, único poder
sobre todas estas cosas.
Y si no sucedieran
muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae
como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado
de confusionismo, que no se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia
adelante, si llegará a la meta de su
vida, si será grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas
cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la
vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un
alivio para nuestra alma
y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y
de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al
Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial: los Orishas.
Y todas estas cosas,
¿de dónde nacen? De Olokún, de Shangó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie
sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá, que este
Orisha siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán.
Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde
en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está.
Olokún habla por
medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la
referida Yemayá. En Olokún está la vida de todos nosotros y allí está nuestra
muerte también, representada por dos grandes espíritus: SOMUGGAGGA y ACARO.
En Somuggaggá está
representada la vida y en Acaró la muerte.
Estos dos espíritus,
cuando se les hace fiesta a Olokún, todos los que quieren pueden verlos
representados en la Tierra por medio de alguien que se prepara debidamente
antes, con tiempo suficiente para que no le suceda nada a esa persona, y ha de
presentarse a la fiesta con unos vestuarios y caretas imponentes, que lo
caracterizan como Ará-onú, así como Olokún, Elegguá, Oggún, Oshosi, etc.
Olokún tiene
tambores distintos a los demás Orishas, propios para ella, por ejemplo: Olokún
tiene acto en que tiene cinco tambores; otro acto, en que se utilizan tres
tambores y, en otro, se utiliza uno solo. Este se utiliza para obra secreta que
aun muy connotados Babaloshas, Iyaloshas o Babalawos, no los ven, ni verán
nunca, si no son escogidos para ello propiamente y debidamente preparados para
actuar en esa obra. Este tambor es distinto a los demás, porque los otros son
de madera
y éste es una tinaja con su secreto, para hablar con Olokún, para rezarle, para
invocar el Espíritu.
Dicha tinaja se
utiliza también en invocación espiritual de ODDUA. En casos necesarios.
Acaró es el
personaje que se utiliza para bailar Eggún: despedir muerto.
SOMUGGAGGA, SOMU:
Teta, mama; GGAGGA: Grandísima. ACARO, ACA: sobre o poner; RO: derivado de
Oróo, Acción.
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