Los cargos religiosos de Ocha e Ifá

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EL OMÓ ELEKE
Todo aquel que haya recibido la ceremonia de Elekes de fundamentos. Esta ceremonia es muy
importante, es la entrada real a la Regla de Ocha o Sistema Religioso Ocha. Normalmente se
entregan cinco Elekes o collares de fundamento (Elegguá ,Ochún ,Yemayá ,Changó y
Obbatalá), pero en la algunas casa de religión no entregan el de Elegguá y lo hacen con los
Ayagún o guerreros. Los collares se ponen por el Oricha tutelar de la persona, o sea, este es el
último que se pone. En el caso de que la persona no tenga determinado el Olorí (dueño de la
cabeza) se ponen por Obbatalá, por ser este el dueño de todas las cabezas.
AYAGUN TÌ OCHA u ORICHAS GUERREROS
Aquel que recibe el fundamento de los cuatro Orichas Guerreros, Elegguá, Oggún, Ochossi y
Osun. Pilares del Sistema Religioso Ocha.
IWORO TÌ OCHA
Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Ocha, Sodo Oricha, Kariocha u Ocha Akua
Kua Elerí, después del Ebbó nì odún se convierte en Iworo, que ruega cabezas, maneja el
Oráculo del Obí de Biawé, registra con Dilóggun, participa en el Ozaín, Itá, etc.

BABALOCHA O IYALOCHA
Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí a un ahijado, se convierte en Babalocha,
del Yoruba Babalorísha (padre en Orísha) si es hombre y en Iyalocha, del Yoruba Iyalorísha
(madre en Orísha) si es mujer.
EL ORIATÉ
El Oriaté es el jefe de ceremonias, el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, que rasura la lerí del
Iyabó, pinta Osun Lerí, dirige el Ñangareo, preside el Itá, Ebbó de estera y todas las
ceremonias que hacen a la hechura de un Orícha. El Oriaté, del Yoruba Oriaté (cabeza de
estera), debe para consagrase como tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas
ceremonias realizadas por Olúos y estrictamente masculinas. Con el juramento de Ozaín, el
Oriaté posee los tratados de los diferentes Ewe, como así también el fundamento de este
Oricha ,cantos sagrados y demás secretos fundamentales para presidir los Omiero del Igbodú.
Con el juramento de Oro, recibirá el tratado completo de Eggun, como su fundamento y cantos
sagrados fundamentales a la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria.
EL OBBÁ
En general en Cuba muchos fungen o cumplen las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté,
después de años de experiencia consagrando Ocha, aprendiendo todos los procedimientos y
Ofo sagrados del Igbodú, además de un profundo conocimiento del Dilóggun, pero no todos
tienen las ceremonias consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un lado
por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con Babalawos. Un Obbá, del
Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse
la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá), donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el
mismo, precedida por tres Olúos como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos.
Luego de esta ceremonia el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que puede
obtener un sacerdote de Ocha dentro del sistema Ocha.
EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ

Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al
culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan,
del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del
Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una
mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la
mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí
Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele
participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del
Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con
los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo
que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o
pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa
Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del
Obí Abatá.
EL BABALAWO u OMOFÁ
El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus
guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la
ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de
Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en
conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de
hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los
Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias
y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la
siguiente manera:
1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.
2° día - Día de Atefá nì Olófi.
3° día - Día del medio.
4° día - Día del Itá de Orula.
5° día - Ninguna ceremonia especifica.
6° día - Ceremonia de Changó.
7° día - Ceremonia de Olófi.
8° día - Día de Itá nì Iyoryé.
El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier
persona, iniciado o no y es donde los Babalawos mayores se colocan en fila a ambos lados del
nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal
de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida.
EL OLÚO U OLWÓ
El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y
consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia
consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un
Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones como el juramento
de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda de las categorías
máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha por la línea
Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser Olúo, será
Omofá.
EL OMODUN u OLOFISTA
Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún
es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos

pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta
virtud de poder consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe),
pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que
este abajo de él.
trabajar con Babalawos. Un Obbá, del Yoruba Obbá (Rey) debe en primera instancia
consagrarse como Oriaté y luego de realizarse la ceremonia de Irete Kutan (Irete Oggundá),
donde nace el Obé (cuchillo) y se entierra el mismo, precedida por tres Olúos como mínimo,
donde se le consagrará la estera y las manos. Luego de esta ceremonia el Oriaté puede
llamarse Obbá y es el título máximo que puede obtener un sacerdote de Ocha dentro del
sistema Ocha.
EL AWÓ FÁ KÁN Y EL IKÓ FÁ
Esta ceremonia es en el caso de los hombres, la primera ceremonia que le permite ingresar al
culto de Ifá, todos los Babalawos deben de haber hecho primero la ceremonia del Awó Fa Kan,
del Yoruba Awó Fá Kàn ("parte del secreto de Ifá"), en el caso de las mujeres el Ikó Fa, del
Yoruba Ikokó Fá ("recipiente de Ifá") es una de las máximas consagraciones que recibe una
mujer en el culto de Orúnmila, recibiendo el título de Apetebí o ayudante de Babalawo, si la
mujer poseedora del Ikó Fa, es además mujer o madre de un Babalawo, será entonces Apetebí
Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Orúnmila, permitiéndosele
participar como ayudante en algunas pocas ceremonias consagratorias. Las ceremonias del
Awó Fa Kan e Ikó Fa duran tres días, donde se le consagraran la llamada mano de Orula con
los correspondientes Ikines, otá y tablilla de cedro donde figuran la fecha de iniciación, signo
que le dio Orula el tercer día o Iyó nì Itá (día de Itá) y tipo de Iré u Osogbo, además el Ildefá o
pulsera con los colores de Orula y el eleke o collar de Orula. Si la persona que recibe Awó Fa
Kan o Ikó Fa poseen ya guerreros, podrá además del oráculo del Obí, acceder al Oráculo del
Obí Abatá.
EL BABALAWO u OMOFÁ
El Awó o Babalawo, también llamado Omofá (hijo de Ifá), es aquel que recibió Ifá y recibió sus

guerreros, sólo se le lavaron a Changó, Obbatalá y el Oricha tutelar. Si no pasó por la
ceremonia completa de Sodo Oricha, el Babalawo no puede entrar en el Igbodú o cuarto de
Ocha. Este tipo de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifá y no trabajan en
conjunto con los Iworos. Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de
hacer Ocha o del que no tiene Ocha, con la diferencia es que a este último se le lavan los
Orichas antes mencionados, las ceremonias propias de Ifá son 14 (catorce) pre-consagratorias
y luego las correspondientes a los 8 (ocho) días que se encuentra recluido el iniciado de la
siguiente manera:
1° día - Preparación del Igbodún con las ceremonias iniciales.
2° día - Día de Atefá nì Olófi.
3° día - Día del medio.
4° día - Día del Itá de Orula.
5° día - Ninguna ceremonia especifica.
6° día - Ceremonia de Changó.
7° día - Ceremonia de Olófi.
8° día - Día de Itá nì Iyoryé.
El octavo día o día de Itá nì Foie, es la ceremonia pública donde puede concurrir cualquier
persona, iniciado o no y es donde los Babalawos mayores se colocan en fila a ambos lados del
nuevo Awó y este pasará tres veces por la fila recibiendo los azotes de los mayores, en señal
de humildad, respeto y su valor ante los golpes que recibirá de la vida.
EL OLÚO U OLWÓ
El Iworo que por Itá debe pasar a Ifá, o bien aquel que tenga camino de Ifá en su Awó Fa Kan y
consagre primero Ocha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia
consagratoria como sacerdote de Orula Olúo Babalawo y es el autorizado para entrar a un
Ozaín
para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Oricha. El Olúo luego de recibir consagraciones
como el juramento de Oro, Ozaín, Daddá Ibañi, Orí y otras deidades se coloca en la segunda
de las categorías máximas del sistema religioso Ocha-Ifá. El Babalawo que no coronó Ocha
por la línea Afrocubana, por más que tenga hecho Orichas por otras líneas nunca llega a ser
Olúo, será Omofá.
EL OMODUN u OLOFISTA

Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso Ocha- Ifá, el Omodún
es el Babalawo que recibe el asentamiento de Odún u Olófi. Esta categoría de Babalawos
pueden asentar todos los Igbamoles u Irunmoles con sólo tener el documento o tratado. Esta
virtud de poder consagrar cualquier entidad, la dá el Odu de Ifá Osa Lofobeyó (Osá Eyiogbe),
pues habla de la pirámide cuya punta es Olófi y teniéndolo asentado puede asentar todo lo que
este abajo de él.
Invocación a Eleggua :
Ebua Eshu Alaguana Nikokoribilla Balatento No Maniko
Maniko Endoro Iku Yelete Barakillelu Eshu Afra.
Invocación a Obbatala :
Gemu Obbatala Obbatala Bivirigua Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke Dedere Laboru
Dedere La Boshise
Doba Lori Meridiloggun.
Invocación a Yemaya :
Omio Yemaya Iya Omi La Teo Ala Marubo, Omi, Iya Awo
Yeda Iya Yetu Yetu Acuakeye Ala Sabayi Olokun.
Invocación a Shango :

Shango Shango Lube Bara Lube Oba Oso Kiseku Olufina
Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akokonasi
Ogodonasi Olufina Aya la Yiki..
Invocación a Oshun Guere :
Oshun Mori Yeyeo , Obe Yi Moko , Abayanide Eky Maladu Kiladua Ke , Ybu Wanale Wanale ,
Aworubonasi , Oshun , Moriryeyeo Yeye.
La jerarquia en vez de crear un efecto piramidal prusiano es un efecto de admiración en que
los mayores han contribuido con la formación y permanecia de nuestra religion en en estos
tiempos donde hay muchos lugares del mundo en los que es dificil mantener la religion.

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