Iniciaciones espirituales en Palo

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Cuando una persona decide dar el paso de iniciarse en palo mayombe, esto implica un compromiso de por vida al servicio de nuestros ancestros y guías espirituales. Por otra parte, la función de un sacerdote (tata), es servir y proteger a la comunidad.






Un iniciado en palo mayombe es bautizado dentro de los secretos y misterios del reino espiritual. Los paleros dicen que han nacido del fuego y al final morirán en la candela.  Cuando la vida de un palero se ha extinguido por la muerte, este se convierte en un elevado guía espiritual de la oscuridad.
Antes de que una persona pueda iniciarse en palo mayombe, debe consultar a un experimentado sacerdote palero (tata), el cual determinará a través un contacto directo con el mundo espiritual y los ancestros difuntos del aspirante, si este será capaz de practicar el palo mayombe. Muchas veces los espíritus rechazan a una persona porque el palo mayombe no debe formar parte del camino espiritual o del destino de esa persona. Los espíritus, pueden también negar el acceso a la paleria a ciertas personas porque consideren que aún no están preparadas para entender las responsabilidades de ser palero.
Si los espíritus responden favorablemente a la demanda de la persona, el próximo paso es recibir un caldero espiritual. El caldero contiene los secretos y poderes de espíritus poderosos y en la zona del Caribe se le conoce como prenda o nganga.
Debido a la influencia del espiritismo y de la cultura latinoamericana, en la practica moderna del palo mayombe, es común encontrar paleros cuyos espíritus o muertos (muertos vivientes) son mantenidos dentro de una simple vasija de barro en lugar del tradicional caldero de hierro. La manera en que la persona recibirá los espíritus, dependerá del sacerdote palero tata y de la familia que le asistirá o enseñará los secretos del palo mayombe.
Recibir la iniciación y los espíritus de palo mayombe es solamente el primer paso en un largo y hermoso viaje hacia el reino de los espíritus.

Collares de palo mayombe

Los collares en palo mayombe se usan para controlar los espíritus. Los tres tipos de collares más importantes en palo son: los collares de eggun, los collares de bandera y los collares de los guerreros. Todos estos collares son preparados siguiendo unos rituales específicos para que sirvan de protección a la persona (palero) que va a utilizarlos.
Collares de eggun. Los collares de eggun representan a los guías espirituales que han estado con nosotros desde nuestro nacimiento y a nuestros ancestros. Los ancestros son miembros de nuestra familia que han muerto a una edad avanzada, por causas naturales y que han tenido como mínimo un hijo. Los collares de eggun están hechos de una variedad de cuentas multicolores, no existe una secuencia precisa para disponer las cuentas y los collares miden aproximadamente unos treinta centímetros de longitud.  Se llevan todos los días como protección y cuando se está dirigiendo una consulta espiritual.
Collares de bandera. Estos collares son utilizados por los paleros para poder controlar a los espíritus oscuros. Estos collares están formados por una sarta de cuentas multicolores, de caracoles y una cadena que puede medir entre ciento veinte y ciento cincuenta centímetros de largo. Los collares de bandera se llevan cruzados, sobre el hombro izquierdo y son muy poderosos. Pueden usarse cuando se están conduciendo ceremonias de palo.
Collares de los guerreros. Estos collares están formados por una cadena de metal de la que cuelgan herramientas y cuchillos en miniatura. Se usan en ceremonias y rituales para obtener poderes sobrenaturales. También se llevan cruzados, sobre el hombro izquierdo.

Mpungos de palo y su correspondencias

Los mpungos son entidades sobrenaturales de la regla de palo que viven en la nganga. Son el equivalente en palo monte de los orishas en la santeria. He aquí algunos de los más importantes.
Lucero: es el mensajero de dios y el guardián de los caminos. Se le relaciona con Legba en el vudu y con Eleggua en la santeria. Como ellos, es tramposo y a menudo infantil e impetuoso. Lucero es representado a menudo como un diablo cómico, con calzones y cola. Su emblema es un garabato (bastón de madera).
Zarabanda: es el nkisi del hierro, de la sangre, de la guerra y de la venganza divina. Es el equivalente de Oggun en la santeria y en el vudu.
Tiembla Tierra: es el creador de la tierra y de la humanidad. Rige el universo. Se le relaciona con Obatala en la santeria.
Siete Rayos: domina el relámpago y el fuego. Es la personificación de la justicia, de la pasión y de la inspiración. Se le relaciona con Shango en la santeria.
Madre Agua: gobierna el océano, la maternidad y la creatividad. Se la relaciona con Yemaya en la santeria.
Mama Chola: gobierna los ríos, el amor y la belleza. Se la relaciona con Oshun en la santeria y con Erzulie en el vudu.
Centella: gobierna los cementerios y los vientos. Se la asocia con Oya en la santería y con Maman Brigitte en el vudu.

¿Quienes son los Nkisi?

Los nkisi son los espíritus de la naturaleza y ocupan un lugar importante en las tradiciones bakongo. Tienen una relevancia particular : Funza, creador del feto en la matriz y BunziI, dios tutelar del clan, que es responsable del bienestar y felicidad del clan.
Nzambi (dios), no se muestra a los vivos, habita en el cielo (nzulu) y no baja a la tierra (ntoto), aunque lo ve todo. La tradición cuenta que las líneas de la mano y los surcos de la columna vertebral son la escritura de Nzambi y también sus caminos, y que a través de ellos penetra en el cuerpo de los hombres.

¿Quien es Nzambi ?

La tradición oral bakongo (nombre genérico de los emigrantes bantúes que se asentaron en el estuario del río Congo) cuenta en sus leyendas (nmutalambo) que, Nzambi (dios) creó el cielo, todos los astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera.
Nzambi interviene en la creación de cada individuo, dispone de la vida y de la muerte, y castiga a los que no cumplen sus leyes. Nzambi es omnipotente, está en todas partes, pero no tiene ninguna representación material, ni siquiera en imágenes. Nzambi no es objeto de culto, ni se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas.
Cuenta la tradición bakongo que el hombre y la mujer fueron creados en el cielo y bajados a la tierra a través de un hilo de araña. También cuenta que Tuuka Zulu (el que vino del cielo) y enviado de Nzambi, visitaba la tierra cabalgando sobre un relámpago para curar a los enfermos y resucitar a los muertos. Tuuka Zulu se convirtió después en Mukulu o Nkulu, el ancestro de la humanidad, trajo semillas de todas las plantas y fue el origen de los diferentes usos y costumbres.

  Origenes del Palo Monte

La regla de Palo Monte o Kimbanda está llena de tradiciones y secretos que se han ido transmitiendo oralmente de generación en generación y es una expresión religiosa que tiene su raiz en los cultos de origen bantú. Kimbanda el término con el que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
La Regla de Palo Monte o Kimbanda es una religión originaria de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial. Muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones africanas para escapar de los embates e influencias de los pueblos Hamitas, inmersos en sus guerras religiosas.
Tras recorrer el continente, una de esas oleadas bantúes se distribuyó en el área que se extendía hasta el estuario del Rio Kongo y las partes mas altas de los Rios Kunene, Kubango, Chobe y Kasai. El Palo Monte llega al Caribe a finales del siglo XVI con los esclavos africanos que fueron llevados al continente americano. En la actualidad, sus ritos forman parte en varias religiones populares con raíces africanas.

  El Palo Monte en Cuba

Los ritos, tradiciones y creencias religiosas del pueblo bantú llegaron a Cuba a partir de la segunda mitad del siglo XVI, cuando comienzan a formarse en la isla sus primeros asentamientos, aunque no se unificaron hasta principios del siglo XIX.
La Regla de Palo Monte se divide en tres reglas principales:
  • Mayombe, la más pura y la menos sincretizada,
  • Briyumba o Brillumba, mezclada con la regla de Osha,
  • Kimbisa, creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de la santería y el catolicismo en el culto congo, dando nacimiento como en la Briyumba, a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se llama santo Cruzado o Palo cruzado.

Esta última rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas y cristianos.  Por eso las vírgenes y santos católicos, los orishas de la regla de Osha y los mpungos (deidades paleras) se identifican con un mismo santo.
Estas reglas de Palo Monte se dividen a su vez en ramas. Por ejemplo:
La regla Mayombe se divide en: Batalla Saca Empeño, Mayombe Saca Empeño, Nsala Mayombe Ngando Sese, Nsala Mayombe Ngando Batalla Congo, etc.
La regla Brillumba se divide en: Brillumba Kongo, Rompe Monte, Guindavela, Rompemonte-Guindavela, Vence Guerra Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo, Mayaca, Siete Brillumba, Changani, Vititi Kongo, Quijenco, Monte Garavato, Sarabanda Malafama, Paticongo Clava Clava, etc.
La Regla Kimbisa, dió origen a la rama Santo Cristo del Buen Viaje, que contiene elementos de todas las religiones practicadas en Cuba.

  El Palo Monte en Cuba (2)

De la misma manera que el babalawo en la santería,  el tata nkisi representa la jerarquía más alta dentro del palo mayombe. Es el padre nganga, el padrino, el que tiene los conocimientos para funcionar ante la prenda (nganga-nkisi) o « cazuela », que es la casa de su muerto esclavizado que tomará posesión del iniciado durante las ceremonias. Mediante un trato con el muerto que vive en la « cazuela », el palero lo atiende, por ejemplo derramándole sangre de un pollo recién sacrificado y a cambio el muerto lo obedecerá y protegerá contra todo lo malo.
El palero, emplea para adivinar el mpaka mensu, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través del cual lee las figuras que aparecen en el humo. Para los paleros es básico ver el futuro para poder arreglar los problemas de manera rápida y eficaz. Muchos utilizan el chamalongo, que puede estar conformado por cuatro conchas de coco, huesos o siete, nueve o dieciseis conchas o cauris.
Los muertos forman parte de la vida diaria del palero como miembros de la familia, y aunque no hay una mitología tan rica como la de los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien desarrollado, adorando las plantas y todas las fuerzas de la naturaleza como los vientos, el mar, o los metales.
Tienen una música y cantos pobres comparados con los Yorubas, pero tienen instrumentos musicales propios, usando como lengua ritual una mezcla del kilongo con el español.
 A la regla bantú, la enriquecieron además de los yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos espiritistas, lo que hace que esta heterogeneidad étnica  sea exclusiva de Cuba, y que los cultos africanos no sean practicados como en su país de origen.   *inf sujeta a verificacion con su tata o yaya antes de realizar uso de la misma*                                                                                             DALE CLICK A LOS ANUNCIOS 30 SEG. SIN COMPROMISO DE COMPRA ASI AYUDARAS A ESTE BLOG EN SU MANTENIMIENTO                                     “GRACIAS POR TU VISITA” 

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