adivinos o babalawos.

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Los adivinos de ifá son conunmente llamados babalawos "padres de los secretos (baba-li-awo
) simplemente awo, que quiere decir; "poseedor del secreto del misterio". Ellos deben ser
distinguidos de los :"onifá". El termino onifá o los que tendrán ifá ( 0-ni-fa ) se refiere a los
servidores, asistentes o aprendices, incluyendo al babalawo que ya es orunmila- recien
iniciado. Los oniya o servidores de ifá (aw0 faka ) son hombres que heredaran ifá o son
iniciados dentro de los conocimientos de ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Asi tambien
se denominan a las mujeres que han sido iniciadas, ( cofa ) y pueden cuidar las cosas
concernientes a ifá, y cuidar el ifá de su padre o de su esposo y ayudarlo en ciertos
menesteres, ya que las mujeres nunca podran hacer ifá, solo los hombres pueden ser
babalawos. El babalawo es el sacerdote de ifá, asistido por los onifá, y tambien el adivino
que interpreta a traves de ifá la voluntad de las otras deidades y sus deseos.
Algunos, aunque no todos, de los onifá o asistentes de ifá aprenden a " hablar o interpretar
ifá" ( lfa antes de ser adivinos). Es un asunto individual escoger el memorizar historias y
rezos de ifá estudiando con el babalawo, los que despues seran referidos a los que les rezan
a las deidades( akisa, aki-orisa ). El significado completo de esto no esta claro del todo, pues
como va a ser remitido a los miembros de otro culto religioso que veneran otras deidades,
cuyas sentencias son ( confirmadas a traves de ifá (regla de ocha). Lo que se deduce es que
el awo de le tambien conocer el sistema de los orichas y los rezos y ceremonias para tener el
conocimiento completo de ambas tendencias que a pesar que van conjuntas tienen cosas
diferentes.
En igana en 1938 se estimaba que habian alrededor de 300 conocedores de historias de ifá
por 20 babalawos consagrados. En meko en 1951 el estimado de babalawos consagrados era
de 20 por 200 onifá o aprendices de ifá. En ife el numero de babalawos en 1937 era de un
estimado variable de 200 a 400,en 1965 habla un estimado de 120 badalawos y 100 onifá.
De acuerdo a censo de 1952, ife tenia una poelacion 110 000 habitantes, igana 9.000 y meko
5,000.
Todo babalawo debe hacer dos costosas iniciaciones, la primera cuando recibe su mano de
inkines y primer ita (awo-faka o mano de ifá ). La segunda cuando recibe su segunda mano de
inkines con sus itases correspondientes que es considerado como hacer o coronar ifá lo que
lo titula babalawo.
La practica en adivinación debe ser comenzada y obtenida despues de la primera
ceremonia antes dicha y debe continuar hasta despues de ser babalawo y sea autorizado por
su maestro para consultar solo y abrirse paso y fundar su casa o templo propio. Aun despues
de esto el nuevo babalawo continuaría aprendiendo ifá, y sera obligacion de su maestro o
padrino enseñarlo.
Cuatro grados de babalawos son reconocidos en ife. El grado menor es el conocido como
elegan " el que tiene egan ( e li-gan ) o el secreto de egan (awo-egan) .el significado preciso
de egan no a sido precisado, pero adivinos de meko dicen que se refiere a una bolsa que
ontiene un preparado a base de hojas y materiales no especificados.muchos babalawos de
meko dijeron que preferían tener esto que tener odu, que es el tercer ado en ife, por que es
mucho mas barato.
A diferencia de los tres grados, los elegan se afeitan la cabeza completamente y por esa
razon e refieren a el como: "ajarimodi", que quiere decir: "los que se afeitan la cabeza, para
no a arrar sus cabellos " a-ja-ori-ma-di ". Los adivinos del segundo grado van a una tercera
ceremonia despues de la cual son conocidos como: adosu"-"los que crearon la trenza de pelo
(a-da-osu ). Este es el termino general con el que le conoce a los awo que fueron iniciados
dentro del culto a los orichas son: "olosu, (o-li-osu), "los que tienen trenza de pelo" o
"awo-osu" "los que tienen el secreto del pelo trenzado", ellos afeitan sus cabezas, dejando un
circulo de pelo (osu) en el lado derecho de la cabeza hacia adelante, de la parte atras de la
cabeza, antiguamente el moño de pelo era trenzado,pero hoy en día se corta bajito.
Para ser eljido adosu", el adivino debe pertenecer a la zona o area donde se representa y
adora a "origi", este es un monticulo de tierra construido en el frente del area o barrio,
conteniendo materiales secretos de los que no se habla para nada. Frobenius (1926) ilustra
como un pote cubiertto con una piedra sobresaliente en la tapa, aunque otros son sellados
con cemento , y que durante el festival de: "egbodo erío" y se adorna con tres tridentes de
hierro adornados con flecos de guano. El nombre: "origi" no es explicado, pero origi
aparece como el nombre del padre de ela en un mito recordado en ilesa.
El numero de "origi" en ife son estimados en mas de 50 y dicen que fueron construidos hace
mucho tiempo, cuando odua y las otras divinidades vivían en la tierra. Ninguno nuevo ha sido
construido desde entonces, aunque algunos han sido reconstruido o reparado por el paso
del tiempo. Así ha sido desde 1894 cuando la gente de ife volvio de isoya, donde se habían
refugiado durante las guerras del siglo pasado
Los adivinos de tercer grado tienen que hacer una ceremonia de iniciacion mas costosa que
solo algunos pueden hacer. Son los conocidos como:"olodu" "los que tienen odu ( o-li-odu ).
Odu es algo alargado y voluminoso cuya composicion es celosamente guardado en secreto.
En ifa es guardado en un tipo especial de recipiente largo, de forma cilíndrica de madera
trabajada y pintada en rojo, blanco y negro con precipitado rojo o osun, teso y carbon o
enrollado con cuentas de los colores antes mencionados. Otros awos tienen similares
recipientes conocidos como: "apere" o "apere-ifá», pero no estan pintados de ningun color o
enrollado en cuentas de colores alguna.
Ambos recipientes se guardan con los otros instrumentos de ifá en el altar, y son llevados o
cargados en andas, y desfilan por las calles durante los festivales de ifá.
En ife el altar o casa de ifá,( ile-ifá ) de un olodu estara en una habitacion ( sasara ) aparte de
la sala principal de la casa (akodi okankan ), con piso de tierra apisonado y parades y
techo del mismo material ( adobe o barro ) y debe estar apartado del resto de la casa y con un
paraban o biombo delante o sea a cubierto de cualquier vista in ( ninguna mujer puede
entrar en el lugar donde odu se guarde bos, odu y origi son muy importante en los trabajos
ceremonias de ifa incluso en las adivinaciónes o consul tas de envergaduras como por
ejmplo: letra del año, etc.
En ife los awos o adivinos creen que revelar sus contenidos puede causar la muerte, esta
objecion no es precisa, pero algunas evidencias de otras fuentes lo aseguran.
J. Joneson se refiere a la "igba-odu" o recipiente de odu como sigue:
La "igba-odu", es un recipiente con tapa grande, que contiene cuatro pequeñas vasijas echas
con cascara de coco, con una division en el medio de cada una, que contiene en ambos lados
algo desconocido para el profano. En uno un poquito de fango, en otro un poquito de carbon,
en otro un poquito de yeso blanco, y en el otro un poquito de precipitado rojo o irosun,
con la intencion de representar ciertos atributos divinos.y tambien en las cuatro pequenas
vasijas estan marcadas los cuatro principales odun mejis: ejiogbe, oyeku mejí, iwori mejí,
oddi mejí. Este recipiente es guardado en una caja especial y bien preparaba llamada:
"apere". La caja es considerada como muy sagrada y es el emblema de la divinidad.
Casi nunca es abierta, excepto en algunas muy especial e importantes ocasiones en que se
requiere una palabra mayor. La habitacion donde es depositada es considerada sagrada, y
ninguna mujer o hombre no iniciado le sera permitido entrar.
La puerta de acceso a este lugar es generalmente, pintado con yeso blanco y carbón dandole
una bella apariencia.
Epega, ( 1931 ) se refiere a la "igba-odu o igba-iwa "guira que contiene la existencia". Como
un recipiente donde se hacen trabajos maravillosos de encantamiento que sera entregada a
un gran babalawo que dirigire como debe ser usada,con la estricta advertencia, por supuesto,
de que nunca debe ser abierta. Excepto si el poseedor esta excesivamente afligido y no
desea vivir mas entonces la abríra y le dejara saber su deseo de no querer vivir mas. Igba-iwa
cuando se cierra no es facil abrirla.
Los adivinos de meko dicen: que igba-odu consiste en un recipiente blanco conteniendo una
figura de barro crudo que representa a esu y es guadada en una plata forma de lodo
itague ) en un cuarto especial y privado ( iyara-odu ) donde solo los consagrados en ifá (
babalawos pueden entrar. El recipiente es abierto durante el festival anual, cuando se le
sacrifica un animal, pero es muy peligroso, y las mujeres y hombres no iniciados no pueden
entrar al lugar donde se guarda.
Los adivinos de ilesa tambien guardan su odu en un recipiente en un cuarto privado y especial.
En ife el estatus de olodu es de menor importancia que en otras partes, porque aunque
sigue siendo de alta categoría, los adivinos del rey o oni (awo oni, awo-oni) todos tienen que
ser olodu. El líder o jefe de este grupo es el araba, seguido del agbonbon y otros 14 títulos
individuales.
A los adivinos de cualquiera de los tres grados superiores tambien se le hacen referencias
como: "oluwo"-amo de los secretos". Pero este termino tiene diversos significados.
"Elegan" es el reconocido como el "oluwo" en virtud a sus conocimientos de ifá, su
experiencia en la adivinación. El mismo termino se usa para denominar al que enseña ifá a
los aprendices o ono-mio.
Epega, dice que cualquiera que enseñe ifá a una persona debe ser llamado su "oluwo como
se hace en ile "oluo" es tambien el titulo del principal de todos los babalawos de oyo.
Muchos escritores algunos de los cuales son babalawos describen al oluwo" como el jefe de
los babalawos y al ajigbona, ajubona es el asistente el jefe.
Johnson y obenius dicen que al hablar con cualquier babalawo dicen que el que lo inicia a uno
en ifá comunmente se conoce como su padrino.
En meko al que enseña al iniciado a adivinar se le dice ojuobona. Y en ife se le da ese
nombre al subordinado que sirve como asistente a los adivinos del rey. El oluwo que este a
cargo de la iniciacion de un pariente debe de poner de ajuobona a uno que no sea pariente.
El babalawo es distinguido por el idefa" que generalmente es de color amarillo-naranja y
verdeclaro, es tambien conocido como:"etutu oponyo en ilesa, y como otutu opon en meko.
Donde las cuentas verdes son cambiadas por negras (dudu) y amarillas por cuentas
rojas(pupua). Una historia de ofun-meji hace referencia las cuentas gastadas del collar de ifá
usadas para ebo y salvar la vida de la persona ( ilke-ifá ), y en otra historia, de iwori mejí,
sirve para identificar a la hiena como babalawo.
En ife el ide tambien incluye un ikin y un opalo ( emu ).
El rabo de vaca (irukére, iruke, iru ) o espanta moscas es otra insignia del babalawoi como
otro similar echo de cola de caballo, es usado por los jefes. Una ( historia de edi-oranran,
explica por que esas cosas deben ser llevadas siempre por el babalawo cuando salga de viaje
o vaya a adivinar a otro lugar.
Un artesano de efon alaye usa su arte de adornar con cuentas el iruke o rabo de vaca de los
adivinos. Pero este trabajo se le hace en ife y meko solo al rey.
Adicionalmentelos adivinos usan un cayado de hierro ( orere, ostu, osu ) al que estan sujetos
muchos casgabeles que suenan ritmicamente cuando el cayado es apoyado en el suelo. En
ceremonias ocasionales es usado como baston, otras veces se clava en la tierra del patio de
la casa del adivino, donde periodicamente le son ofrecidos sacrificios.en ilesa es conocido
como: cayado de orere"( opa orere) y epega lo menciona como osu. En meko el osun es
de hierro del tamaño del awo cuyo nombre quiere ir:"no duermas"( o-sun ).cada adivino
tiene uno clavado en el piso del altar de ifá, y se dice que es el que vela cuando uno duerme.
Es necesario o nunca se deje caer, no sea que el dueño muera, y cuando uno muere debe
ser acostado. En meko es considerado un símbolo del dios de la medicina, osanyin ) que
descrito como el dueño de las yerbas y hojas, en las que se sacramentan las piezas y
herramientas de los orichas, se preparan remedios y encantamientos y trabajos. En dahomey
es tambien considerado un representante de osanyin ( asen )
Los adivinos en ife tienen que recibir el entrenamiento o aprendisaje de ifá junto con las
artes y oficios. Un padre prefiere muchas veces tener su hijo aprendiendo ifá ( ko-ifá ) con
otro adivino que lo discipline y aprenda bien, y si el padre muere, el maestro se hara cargo del
niño. No se cobra dinero, pero el aprendiz debe servir y ayudar a su maestro en cualquie
tarea que se le asigne , ya sea ir a comprar los ingredientes para los eboses a la plaza,
cargar la bolsa de los atributos de ifá,ayudarlo en los sacrificios etc. Por cargar la bolsa de
ifá se les dice :akopo". Cuando va a otro pueblo con su maestro a adivinar debe darsele una
pequeña participacion del dinero que gane su maestro. Algunos aprendices viven y comen con
su maestro, otros comen y duermen en su casas por la noche. Los adultos que aprenden ifá
deben pagarle a su maestro la suma que acuerden y ayudarlo durante su aprendizaje .la edad
mas temprana a la que se debe comenzar el aprendizaje de ifá es de 5 a 7 años, aunque no
hay edad para aprender ifá. El alumno aprende observando las adivinaciónes que hace a
sus clientes su maestro, y lo primero que tiene que aprender es a conocer y memorizar los
nombres las figures de los 16 mejis. El maestro debe prepararle un opele para que su alumno
aprenda a conocer y diferenciar los mejis de las combinaciones. Despues que ha aprendido
el sistema de pedir las maños, los ire y osobo, empieza la parte mas dificil, que es memorizar
las historias y rezos empezando por oge-meji. El maestro cuenta la historia y el pupilo debe
repetirlo cuando le pregunte y corregira cual quier error o olvido. Examenes frecuentes son
echos marcando un signo en el tablero o con el opele y se le preguntará que nombre tiene
ese signó y que recite el rezo y la historia.
Algunos signos como ofun-ogunda requiere que se tome un brebaje antes de hablarlo por
ser considerado poderoso y peligroso. Uno de refranes de ese signo es:
"Para saber si el muchacho es lo suficientemente bravo o no para recitar ifá, use a ofun-eko
(otro nombre con que se conoce este signo ) para probarlo".
Los ebos, trabajos y yerbas de ifá asociados con los signos deben ser bien aprendidos y
memorizados. El alunmno debe ser capaz de encontrar las yerbas en la maleza que se
requiera. Un adivino de ilesa dice que tiene que aprender a reconocer y usar 8 de 400 yerbas
algunos de los trabajos que se requieren marcan que debe tomar algun brebaje o refrescante
(etutu ) antes de rezar el encantamiento, y cuando el trabajo no esta asociado al signo son
aprendidos poco a poco. En meko el novicio es probado por sus mayores antes de poder
adivinar por si solo le dan un tablero, yefa y dicen que adivine, el marca el signo en el tablero
lo nombra lo reza y cuenta la historia. Pues solo una historia y el rezo es suficiente para pasar
el examen. Un adivino de meko dice que si uno empieza a estudiar ifa a los 6 o 7 años, debe
ser capaz de adivinar para otros cuando tenga 12 o 13 años. Un adivino e ilara dice que
empezo a estudiar con su padre a la edad de 10 años y a los 13 años era todo un adivino, a
los 20 años cuando su padre murio siguio adivinando solo y se unio con otro grupo de
babalawos. La duración del aprendizaje varia entre 3 y 10 años, aunque no se debe dejar de
aprender a lo largo de toda nuestra vida, ya sea pagandole a otros adivinos por su
enseñanzas. Cuando un adivino esta de acuerdo en enseñar, debe hacerlo correctamente sin
cultar nada ni guardarse nada para si.
Ataiyero 1934, y epega (1931) dicen que el periodo de aprendizaje de un babalawo para
saber ifá es de 3 a 7 años, aunque siempre hay excepciones. La parte mas dificil es la
interpretacion de s signos correctamente y la expresion que haga entender bien al cliente que
dice ifá a traves de el y la solucion al problema , esa es la consagracion de un omo-odu.
Cuando el aprendizaje ha terminado se independiza el nuevo adivino, el tendra el deber de
compartir sus ganancias con el babalawo, con su maestro, mientras este viva.
En igana cada 16 días, que es el día del secreto (ojo awo ) consagrado a ifá, el araba, el jefe
de los babalawos del pueblo mandaba a reunir a sus aprendices y a los que habian
estudiado ifá con el, para registrarse y ver que les deparaba el destino. Cada uno de ellos
traían dos inkines y atefaban sobre el porvenir de su antiguo maestro. Sacaban el signo, se
rezaba, se contaban las historias, se marcaba el ebo y el araba proveía los ingredientes
para el ebo. Despues de echo el ebbo los aprendices se iban despues de haberle cantado y
bailado a ifá. En ife se hacian reuniones similares entre los adivinos del rey o oni.
Una de las historias del signo ogbe-okanran indica al cliente que tiene que hacer ifá y ser
adivino. Dice ifá que este hombre que es adivino, había servido a ifá en el cielo, el
amanecer no debe verlo en el campo y sus pies no deben rozar los pastos del camino o el
campo. Queda entendido que es tabu para esta persona trabajar en el campo incluso pasar la
noche en el, pues su camino esta en ifa.
La misma prohibicion se le aplica al signo: okanran mejí. Aunque haya sido tejedor o tallador
o cualquier otro oficio. El que rompe este tabu se expone a contraer una enfermedad fatal.
Solo se le permite ir al campo a recoger hierbas que vayan a ser utilizadas en ceremonias de
ifá. Hay un proverbio que dice:"el sacerdote sabio es el que adopta seguir las ensenanzas
de ifá". Aunque akoda, uno de los adivinos del rey, dice que en ife no todas las veces ser
babalawo es una profesion lucrativa. Un adivino quizas quisiera que su hijo siguiera su
ejemplo y fuera babalawo, pero hoy en día los jovenes no siguen la carrera de adivino, porque
la iniciacion es costosa y el trabajo de aprender los signos, memorizarlos, hacer los ebboses,
trabajos y otros ritos de ifá son muy arduos. Uno no hace dinero como babalawo dicen
ellos, pues usualmente se hace ifá por distintas causas como: infortunios, enfermedad,
inestabilidad en la vida y los negocios y otras causas, buscando un cambio favorable en la
vida.
El agbonbo que era el segundo en rango de los adivinos del rey, y el mas respetado
babalawo en ife hasta su muerte en 1947, contaba, que su padre cuando el tenía 5 años
quería que estudiara ifá pero el se nego. Tiempo despues fue enviado fuera de su casa al
campo cuatro veces como peón (iwofa). Antes que dejara su casa la primera vez, su padre
le dijo: que aunque el fuera cristiano, el habia nacido para babalawo, y le explico que no
debía perder mas tiempo y dedicarse a estudiar a ifa y no perder un tiempo precioso como
peon de labranza. Esto sucedio en 1854. Cuando su padre lo redimio de sus deudas, el volvio
a la casa de su padre a trabajar para el. Un día que estaba en el campo se le aparecio un
espíritu y lo mando a que comiera tierra, cuando la comio se enfermo, y cada vez que volvía a
trabajar en el campo le sucedia lo mismo. En 1888 cuando estaban en isoya a siete millas al
sur de ife, este atravesaba por una guerra. El padre de agbonbon lo llamo y le dijo: yo no
regresare a ife contigo porque yo voy a morir. Tu no estas echo para ser campesino sino
babalawo, lo he visto en sueños. Y le dio a agbonbon un opele. Su padre fue un hombre que
había estado en el cielo y regresado a la tierra y tenía el don de predecir el futuro (ayorumbo) ,
pero antes de nacer agbonbon este ya era babalawo. Cuando su padre murío heredo una de
sus esposas, y adquirio otra de su hermano muerto, teniendo siete en total con las cinco
que tenía anteriormente. En 1894 el pueblo volvio de isoya a ife, pero despues que volvieron
todas sus esposas e hijos murieron repentinamente. Que puedo hacer? Se pregunto
desesperado, envolvio su mano de inkines y el dinero que tenía y salio del pueblo para
matarse en la selva, cuando había caminado un poco se encontro con el jefe jagunosin en el
lugar en donde hoy se encuentra su casa, el jefe le pregunto que donde iba, y como no le
respondio, le pregunto si había peleado con sus esposas, a lo que agbonbon le respondio: no
todas mis esposas y mis hijos han muerto, y yo voy a morir al bosque. El jefe le dijo: eres tu
un cobarde y no sabes para lo que fuiste echo, jagunosin lo llevo a su casa y lo llevo a
consultarse con ifá, el que le dijo que, hasta que el no se hiciera ifá, su familia, propiedades y
el mismo seguirían perdiendose. Y así fue como llego a babalawo. Esto fue en 1895 y
desde entonces fue rico y respetado. En 1937 habia tenido tantas esposas que había perdido
la cuenta, fueron alrededor de 200 aunque decía que realmente habia amado solo a 20 de
ellas. De acuerdo con agbonbon, un hombre se hace ifá por su destino (iwa). Despues el
tratara de llegar a awoni y ser importante, para que no lo puedan coger para ningun fraude
(reje) ni ser explotado a cambio de enseñanzas, por lo cual lo llamen a trabajar sin
remuneracion. En la cima esta el rey de ife, seguido por sus 16 jefes o ministros (ijoye oni ),
despues de los cuales vienen en rango los 16 awonis o babalawos del rey, y finalmente los
16 sacerdotes de otu que son los que disponen los sacrificios hechos por el awoni al oni en
su palacio.
En otro ejemplo, el caso de un babalawo ordinario, es tomado en consideracion, samuel
elufisoye cuyo padre era babalawo, pero el y su familia hicieron dejacion de ifá y se
convirtieron en cristianos cuando los misionarios llegaron a ife. Por el año 1913 los hijos de
samuel empezaron a morir en cuanto nacían y las esposas tambien. El fue donde agbonbon,
quien lo consulto y le dijo que sus problemas con tinuarian hasta que el volviera al culto de
ifá. El empezo a estudiar ifá y adivinacion, despues de esto se le dio una "esposa de ifá" y
un tiempo despues se le dio otra. Ambas empezaron a darle hijos, y el empezo a tener
dinero y a vestir.

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