Iniciaciones espirituales en Palo
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espirituales en Palo
Un iniciado en palo mayombe es bautizado dentro de los secretos y misterios del reino espiritual. Los paleros dicen que han nacido del fuego y al final morirán en la candela. Cuando la vida de un palero se ha extinguido por la muerte, este se convierte en un elevado guía espiritual de la oscuridad.
Collares de palo mayombe
Mpungos de palo y su correspondencias
¿Quienes son los Nkisi?
¿Quien es Nzambi ?
Origenes del Palo Monte
El Palo Monte en Cuba
El Palo Monte en Cuba (2)
Cuando una persona decide dar el paso de iniciarse en palo
mayombe, esto implica un compromiso de por vida al servicio de nuestros
ancestros y guías espirituales. Por otra parte, la función de un sacerdote
(tata), es servir y proteger a la comunidad.
Un iniciado en palo mayombe es bautizado dentro de los secretos y misterios del reino espiritual. Los paleros dicen que han nacido del fuego y al final morirán en la candela. Cuando la vida de un palero se ha extinguido por la muerte, este se convierte en un elevado guía espiritual de la oscuridad.
Antes
de que una persona pueda iniciarse en palo mayombe, debe consultar a un
experimentado sacerdote palero (tata), el cual determinará a través un contacto
directo con el mundo espiritual y los ancestros difuntos del aspirante, si este
será capaz de practicar el palo mayombe. Muchas veces los espíritus rechazan a
una persona porque el palo mayombe no debe formar parte del camino espiritual o
del destino de esa persona. Los espíritus, pueden también negar el acceso a la
paleria a ciertas personas porque consideren que aún no están preparadas para
entender las responsabilidades de ser palero.
Si
los espíritus responden favorablemente a la demanda de la persona, el próximo
paso es recibir un caldero espiritual. El caldero contiene los secretos y
poderes de espíritus poderosos y en la zona del Caribe se le conoce como prenda
o nganga.
Debido
a la influencia del espiritismo y de la cultura latinoamericana, en la practica
moderna del palo mayombe, es común encontrar paleros cuyos espíritus o muertos
(muertos vivientes) son mantenidos dentro de una simple vasija de barro en
lugar del tradicional caldero de hierro. La manera en que la persona recibirá
los espíritus, dependerá del sacerdote palero tata y de la familia que le
asistirá o enseñará los secretos del palo mayombe.
Recibir
la iniciación y los espíritus de palo mayombe es solamente el primer paso en un
largo y hermoso viaje hacia el reino de los espíritus.
Collares de palo mayombe
Los
collares en palo mayombe se usan para controlar los espíritus. Los tres tipos
de collares más importantes en palo son: los collares de eggun, los collares de
bandera y los collares de los guerreros. Todos estos collares son preparados
siguiendo unos rituales específicos para que sirvan de protección a la persona
(palero) que va a utilizarlos.
Collares de eggun. Los
collares de eggun representan a los guías espirituales que han estado con
nosotros desde nuestro nacimiento y a nuestros ancestros. Los ancestros son
miembros de nuestra familia que han muerto a una edad avanzada, por causas
naturales y que han tenido como mínimo un hijo. Los collares de eggun están
hechos de una variedad de cuentas multicolores, no existe una secuencia precisa
para disponer las cuentas y los collares miden aproximadamente unos treinta
centímetros de longitud. Se llevan todos los días como protección y
cuando se está dirigiendo una consulta espiritual.
Collares de bandera. Estos
collares son utilizados por los paleros para poder controlar a los espíritus
oscuros. Estos collares están formados por una sarta de cuentas multicolores,
de caracoles y una cadena que puede medir entre ciento veinte y ciento
cincuenta centímetros de largo. Los collares de bandera se llevan cruzados,
sobre el hombro izquierdo y son muy poderosos. Pueden usarse cuando se están
conduciendo ceremonias de palo.
Collares de los guerreros. Estos
collares están formados por una cadena de metal de la que cuelgan herramientas
y cuchillos en miniatura. Se usan en ceremonias y rituales para obtener poderes
sobrenaturales. También se llevan cruzados, sobre el hombro izquierdo.
Mpungos de palo y su correspondencias
Los
mpungos son entidades sobrenaturales de la regla de palo que viven en la nganga.
Son el equivalente en palo monte de los orishas en la santeria. He aquí algunos
de los más importantes.
Lucero: es el mensajero de dios
y el guardián de los caminos. Se le relaciona con Legba en el vudu y con
Eleggua en la santeria. Como ellos, es tramposo y a menudo infantil e
impetuoso. Lucero es representado a menudo como un diablo cómico, con calzones
y cola. Su emblema es un garabato (bastón de madera).
Zarabanda: es el nkisi del
hierro, de la sangre, de la guerra y de la venganza divina. Es el equivalente
de Oggun en la santeria y en el vudu.
Tiembla Tierra: es el creador de
la tierra y de la humanidad. Rige el universo. Se le relaciona con Obatala en
la santeria.
Siete Rayos: domina el relámpago
y el fuego. Es la personificación de la justicia, de la pasión y de la
inspiración. Se le relaciona con Shango en la santeria.
Madre Agua: gobierna el océano,
la maternidad y la creatividad. Se la relaciona con Yemaya en la santeria.
Mama Chola: gobierna los ríos,
el amor y la belleza. Se la relaciona con Oshun en la santeria y con Erzulie en
el vudu.
Centella: gobierna los
cementerios y los vientos. Se la asocia con Oya en la santería y con Maman
Brigitte en el vudu.
¿Quienes son los Nkisi?
Los
nkisi son los espíritus de la naturaleza y ocupan un lugar importante en las
tradiciones bakongo. Tienen una relevancia particular : Funza, creador del
feto en la matriz y BunziI, dios tutelar del clan, que es responsable del
bienestar y felicidad del clan.
Nzambi (dios), no se muestra a los vivos, habita
en el cielo (nzulu) y no baja a la tierra (ntoto), aunque lo ve todo. La
tradición cuenta que las líneas de la mano y los surcos de la columna vertebral
son la escritura de Nzambi y también sus caminos, y que a través de ellos
penetra en el cuerpo de los hombres.
¿Quien es Nzambi ?
La
tradición oral bakongo (nombre genérico de los emigrantes bantúes que se
asentaron en el estuario del río Congo) cuenta en sus leyendas (nmutalambo)
que, Nzambi (dios) creó el cielo, todos los astros, y también a la primera
pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera.
Nzambi interviene en la creación de cada
individuo, dispone de la vida y de la muerte, y castiga a los que no cumplen
sus leyes. Nzambi es omnipotente, está en todas partes, pero no tiene ninguna
representación material, ni siquiera en imágenes. Nzambi no es objeto de culto,
ni se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas.
Cuenta la tradición bakongo que el hombre y la
mujer fueron creados en el cielo y bajados a la tierra a través de un hilo de
araña. También cuenta que Tuuka Zulu (el que vino del cielo) y enviado de
Nzambi, visitaba la tierra cabalgando sobre un relámpago para curar a los
enfermos y resucitar a los muertos. Tuuka Zulu se convirtió después en Mukulu o
Nkulu, el ancestro de la humanidad, trajo semillas de todas las plantas y fue
el origen de los diferentes usos y costumbres.
Origenes del Palo Monte
La regla de Palo Monte o Kimbanda está llena de tradiciones
y secretos que se han ido transmitiendo oralmente de generación en generación y
es una expresión religiosa que tiene su raiz en los cultos de origen bantú.
Kimbanda el término con el que la etnología occidental reunió bajo una misma
denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral
que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
La
Regla de Palo Monte o Kimbanda es una religión originaria de la región de los
grandes lagos del este de África ecuatorial. Muchos pueblos bantúes emigraron
hacia otras regiones africanas para escapar de los embates e influencias de los
pueblos Hamitas, inmersos en sus guerras religiosas.
Tras
recorrer el continente, una de esas oleadas bantúes se distribuyó en el área
que se extendía hasta el estuario del Rio Kongo y las partes mas altas de los
Rios Kunene, Kubango, Chobe y Kasai. El Palo Monte llega al Caribe a
finales del siglo XVI con los esclavos africanos que fueron llevados al
continente americano. En la actualidad, sus ritos forman parte en varias religiones
populares con raíces africanas.
El Palo Monte en Cuba
Los ritos, tradiciones y creencias religiosas del pueblo
bantú llegaron a Cuba a partir de la segunda mitad del siglo XVI, cuando
comienzan a formarse en la isla sus primeros asentamientos, aunque no se
unificaron hasta principios del siglo XIX.
La
Regla de Palo Monte se divide en tres reglas principales:
- Mayombe, la más pura y la menos sincretizada,
- Briyumba o Brillumba, mezclada con la regla de Osha,
- Kimbisa, creada por Andrés Petit, para unificar los poderes de
la santería y el catolicismo en el culto congo, dando nacimiento como en
la Briyumba, a la forma mixta de practicar la religión, a lo que se llama
santo Cruzado o Palo cruzado.
Esta
última rápidamente se extendió a las otras, por la necesidad de fortalecerse,
asimilando ciertos elementos yorubas y cristianos. Por eso las vírgenes y
santos católicos, los orishas de la regla de Osha y los mpungos (deidades
paleras) se identifican con un mismo santo.
Estas
reglas de Palo Monte se dividen a su vez en ramas. Por ejemplo:
La
regla Mayombe se divide en: Batalla Saca Empeño, Mayombe Saca Empeño, Nsala
Mayombe Ngando Sese, Nsala Mayombe Ngando Batalla Congo, etc.
La
regla Brillumba se divide en: Brillumba Kongo, Rompe Monte, Guindavela,
Rompemonte-Guindavela, Vence Guerra Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo,
Mayaca, Siete Brillumba, Changani, Vititi Kongo, Quijenco, Monte Garavato,
Sarabanda Malafama, Paticongo Clava Clava, etc.
La
Regla Kimbisa, dió origen a la rama Santo Cristo del Buen Viaje, que contiene
elementos de todas las religiones practicadas en Cuba.
El Palo Monte en Cuba (2)
De
la misma manera que el babalawo en la santería, el tata nkisi representa
la jerarquía más alta dentro del palo mayombe. Es el padre nganga, el padrino,
el que tiene los conocimientos para funcionar ante la prenda (nganga-nkisi)
o « cazuela », que es la casa de su muerto esclavizado que tomará
posesión del iniciado durante las ceremonias. Mediante un trato con el muerto
que vive en la « cazuela », el palero lo atiende, por ejemplo
derramándole sangre de un pollo recién sacrificado y a cambio el muerto lo
obedecerá y protegerá contra todo lo malo.
El palero, emplea para adivinar el mpaka
mensu, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mágicos y
cuya abertura está tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a través del
cual lee las figuras que aparecen en el humo. Para los paleros es básico ver el
futuro para poder arreglar los problemas de manera rápida y eficaz. Muchos
utilizan el chamalongo, que puede estar conformado por cuatro conchas de coco,
huesos o siete, nueve o dieciseis conchas o cauris.
Los muertos forman parte de la vida diaria del
palero como miembros de la familia, y aunque no hay una mitología tan rica como
la de los Yorubas, sí tienen un conocimiento herbolario o botánico bien
desarrollado, adorando las plantas y todas las fuerzas de la naturaleza como
los vientos, el mar, o los metales.
Tienen una música y cantos pobres comparados con
los Yorubas, pero tienen instrumentos musicales propios, usando como lengua
ritual una mezcla del kilongo con el español.
A la regla bantú, la enriquecieron además
de los yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos
espiritistas, lo que hace que esta heterogeneidad étnica sea exclusiva de
Cuba, y que los cultos africanos no sean practicados como en su país de origen. *inf sujeta a verificacion con su tata o yaya antes de realizar uso de la misma* DALE CLICK A LOS ANUNCIOS 30 SEG. SIN COMPROMISO DE COMPRA ASI AYUDARAS A
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