El Panteón De Los Orishas

     DEADMAN LA NUEVA ORDEN LA RESTITUCION DE LA FE                                                                                     El Panteón De Los Orishas: Generalidades 

Aunque en esencia la santería es politeísta, reconoce la existencia de un dios supremo, llamado Olodumare que reina sobre un panteón de divinidades conocidas con el nombre de orishas, que refleja el panteón yoruba.

Estas deidades personifican elementos de la naturaleza y del espíritu. Los principales orishas son: Eleggua, Oggun, Oshosi, Obatalà, Yemaya, Oshun, Shango, Oya y Orunmila. La ortografía de los nombres difiere  dependiendo de las fuentes.

Hay orishas de cabecera que son las espiritualidades que reciben directamente todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha. No importa cual sea el ángel de la guarda ya que los oshas de cabecera siempre deben recibirse y es por ello que se llaman oshas de fundamento u orishas mayores. Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano espiritual.

Los orishas menores son todas aquellas espiritualidades que no son ángel de la guarda y que por tanto no pueden coronarse en la ceremonia de iniciación. A diferencia de los orishas mayores, que son todos espirituales, estos pueden ser mitológicos.

El mundo fue creado por Olofin, Olorun es el sol y Olodumare la naturaleza. Olofin u Olofi o Alafin, sufrió una gran decepción al observar su creación y ver la avaricia y la mezquindad de los hombres. Decidió retirarse del mundo pero antes de eso, repartió su poder entre los orishas para que lo gobernasen. Nadie puede comunicar con Olofin ya que no recibe más que a su mensajero, Eleggua. Con Olorun y Olodumare forman la trinidad en la que él es el dios padre.

Cada orisha tiene un nombre y un color particular. También se le atribuyen objetos preferidos, alimentos, amuletos o un día de la semana. Los que desean venerarlo se visten con sus colores, confeccionan un collar de perlas según las reglas y le ofrecen sus comidas favoritas. La comunicación con el orisha se lleva a cabo de varias maneras: la oración, la adivinación ritual, las ofrendas como los dulces, las velas, los frutos y los sacrificios llamados ebbo. El ebbo tiene una definición bastante amplia pero se refiere sobre todo a la práctica de sacrificios animales. Se emplea para solucionar problemas importantes: para alejar la muerte, la enfermedad o la desgracia.

Cada orisha es el guardián de un aspecto de la vida humana. Existe un gran número de orishas pero el panteón yoruba esta jerarquizado. Los orishas más importantes, sobre todo Eleggua/Eshu, Oggun y Oshosi son los vigilantes supremos y por eso se les llama “guerreros”.

El panteón de los orishas: Yewa

 

Yewa es un orisha mayor que vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos, convertida en lechuza. Es virgen y sumamente casta. En su presencia nadie puede desnudarse, ni usar palabras malsonantes, ni discutir o hablar en voz alta.

Es una de las tres orishas que conforman la llamada « trilogía de las muerteras » junto con Oya y Obba.

Goza de gran prestigio por sus oráculos, y sus hijos se someten a la más rígida austeridad.

Su receptáculo es una casita dentro de un cesto forrado de rosa y rojo. Sus herramientas son una campana y otra más pequeña adentro, ambas de metal blanco.

Sus collares llevan cuentas rosadas, azules, y rojas.

Se sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados y su fiesta se celebra el 30 de octubre (otros consideran que es el 12 de agosto).

El panteón de los orishas: Yemaya

   

Yemaya es un osha. Es la diosa de los mares y los océanos. Es la madre de todas la cosas y la fuente de todas las riquezas. Es profunda e impenetrable como las aguas sobre las que reina. Es también la reina de las adivinas y de sus secretos. Aunque es capaz de demostrar mucha piedad es un orisha indomable y sus castigos son terribles pero justos. Es orgullosa y arrogante especialmente cuando se enfada.

A ella se acude para pedir fertilidad ya que es el orisha de la maternidad y está considerada como la madre de todos los orishas. Le gusta cazar y manejar el machete. Es la patrona de los marinos.

Las danzas la representan zambulléndose de cabeza en el agua y sacando con sus manos los peces y caracolas. Es un orisha alegre y a menudo se la oye reír. Su danza comienza despacio y después, imitando el mar, se agita poco a poco, girando sobre sí misma y haciendo ondular su vestido como las olas.

Sus colores son el azul y el blanco y su número es el 7.

Se sincretiza con la Virgen de Regla y su día se celebra el 7 de septiembre.

El panteón de los orishas: Shango

 

Shango es un osha. Es el dios del rayo, del trueno, del fuego, de la guerra, de los tambores Bata, del baile, de la música y de la belleza masculina. Es el patrón de los guerreros.

Shango vivió amoríos con todas las orishas. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas: es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero pero también es mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador.

Tuvo tres esposas: Obba su esposa legítima, Oshun con quien tuvo a los Ibeyis y Oya.

A Shango le gusta montar a caballo y este animal es su compañero inseparable. Vive en una batea de madera con tapa.

Sus colores son el rojo y el blanco y su número es el 6.

Se sincretiza con Santa Bárbara y su día se celebra el 4 de diciembre.

El panteón de los orishas: Oya

Oya es un osha. Es la diosa de los vientos fuertes y los tornados, de las centellas, los temporales y las tempestades. Es la reina de los muertos y la guardiana del cementerio y junto con Obba y Yewa forman la trilogía de las muerteras (orishas que viven en el cementerio). Se la invoca para salvarse de la muerte o para alejar la presencia de un muertos de entre los vivos.

Oya es sabia, una guerrera feroz y posee un carácter violento e impetuoso. Cuando baja sobre uno de sus hijos, solo baila danzas guerreras. Fue esposa de Shango y lo acompañaba a la guerra, acudiendo con un ejército de espíritus y peleando con centellas y dos espadas. Su vestido de nueve colores se agita con su grito de guerra. Es la única mujer guerrera del panteón yoruba.

Sus colores son el marrón y el blanco. Su número es el 9.

Se sincretiza con la  Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa. Sus días de celebración son el 2 de febrero y el 15 de octubre.

El panteón de los orishas: Oshun

Oshun es un osha. Es la divinidad del agua, los ríos y los manantiales. Encarna el amor, la belleza, la dulzura y la fertilidad. Se la asocia también a la cultura y a las artes. Es la más joven de los orishas y lleva los mensajes de los humanos a Olofin.

Simboliza la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Puede volverse colérica y vengativa. Siempre acompaña a Yemaya y vive en el río. Es bella, simpática, buena bailarina, le gustan las fiestas. Oshun defiende mucho a sus hijos pero también es estricta con ellos y muy severa en sus castigos.

Es la mujer de Shango y la amiga de Eleggua, que la protege.

Sus colores son el amarillo y el oro y su número es el 5.

Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre y su día se celebra el 8 de septiembre.

El panteón de los orishas: Oshumare

Oshumare es el orisha del arco iris  y de la serpiente. Es una divinidad andrógina que representa la unión entre el cielo y la tierra, el equilibrio entre los orishas y los hombres, el movimiento y la riqueza.

Su culto es originario del territorio Yewe y fue muy practicado hasta el siglo XIX pero actualmente hay muy pocos babalawos que posean los secretos de ese culto.

Oshumare es ayudante de Shango y se le venera a través de Yemaya.  En África se le adora como una deidad única pero en Cuba se le considera un camino de Yemaya.

Sus collares llevan 7 perlas transparentes intercaladas con 11 perlas amarillas y doradas.

El panteón de los orishas: Osain

Osain u Ozain es el herborista de los orishas. Reina sobre todas las plantas medicinales y las esencias mágicas. Es cazador y se le representa con una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande y la otra pequeña, que es con la que escucha.

Sus colores son el blanco, el rojo y el amarillo.

Se sincretiza con San Antonio Abad y San Silvestre. Sus días de celebración son el 17 de enero y el 31 de diciembre.

El panteón de los orishas: Orunmila

Orunmila u Orula es un orisha. Es el benefactor de la humanidad y su principal consejero. Es el orisha de la sabiduría y de la adivinación y el dueño del tablero de Ifa (tablero de adivinación). Orunmila predice el futuro y aconseja a los hombres para que puedan actuar a tiempo. Es el poseedor del secreto de Ifa.

Cuando Olodumare creo el universo, Orunmila era su testigo. Por eso, conoce el destino de todo lo que existe y se le llama elerin ipin ibikeji Olodumare, que significa : testigo de toda la creación y segundo al lado de Olodumare.

Orunmila es el primer profeta de la religión yoruba que fue enviado por Olodumare para velar sobre la humanidad y las otras especies de la tierra. Es el adivino y el interprete de Ifa y posee el conocimiento de los oráculos. Orula vivió en la tierra en compañía de los dieciséis antepasados (los dieciséis olodus o apóstoles de Ifa, los dieciséis meyis) entre los años 2000 y 4000 A.C. Su culto procede de Ilé Ifé y su nombre proviene del yoruba Orunmila que significa: solo el cielo conoce quienes serán salvados.

Es el orisha de los sacerdotes de la santería, los babalawos, a quienes se manifiesta directamente. Los babalawos respetan el tablero de Ifa, tablero de adivinación que desvela los secretos del universo y de las vidas humanas.

Oshun es el conocimiento, el saber mientras que Orunmila es la sabiduría. Estos dos orishas siempre deben trabajar juntos ya que la sabiduría sin conocimiento es inútil y el que tiene el conocimiento sin tener sabiduría es un peligro para si mismo y para los demás.

Únicamente los que han sido elegidos por Orunmila pueden formar parte de su culto a través de la ceremonia llamada “Mano de Orula” o Awofaca para los hombres y Kofa o Ikofa para las mujeres. Las mujeres que han recibido la mano de Orula, reciben en nombre de apetebi que es el nivel mas elevado que una mujer puede alcanzar en el culto de Orula. En el caso de los hombres, pueden llegar al nivel de sacerdotes o babalawos.

En casa de un babalawo, Orunmila vive en una batea de madera similar a la de Shango. Orunmila no puede ser coronado y únicamente se comunica con los hombres a través del oráculo de Ifa.

Los colores de Orunmila son el verde y el amarillo y su número es el 16.

Para saludar a Orula se dice: Orula iboru, Orula iboya, Orula ibosheshe!

Se sincretiza con San Francisco de Asís y su día se celebra el 4 de octubre.

El panteón de los orishas: Orishaoko

Orishaoko es el orisha de las labores del campo. En la naturaleza, representa la tierra y su cultivo y esta en relacion directa con la agricultura y los campos. Tiene poderes para provocar y detener la lluvia.

Es el protector de las tierras y los aperos de labranza y asegura la prosperidad de las cosechas. Representa la prosperidad y la fecundidad razón por la cual las mujeres estériles acuden a él para pedirle ayuda.

Fue esposo de Olokun y tuvo amoríos con Yemayá. Suele trabajar junto con Elegguá, Oggún y Oshosi pero no es uno de los guerreros. Esta considerado como el arbitro de las disputas, especialmente las de las mujeres pero a menudo es también el arbitro de las de los orishas.

Junto con Oké y Oggué forman una importante trilogía que rige los movimientos de la tierra y que es responsable de las cosechas y las lluvias.

Sus atributos son los aperos de labranza. Sus colores son el rojo y el blanco y su numero es el 7 y sus múltiplos.

Se sincretiza con San Isidro Labrador y su fecha de celebración es el 15 de mayo.

El panteón de los orishas: Olokun

Olokun es el orisha de las profundidades del océano et de sus riquezas y esta relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Es una de las divinidades mas peligrosas y poderosas de Osha-Ifa. A menudo se le representa mitad hombre y mitad pez. Cuando baja a la tierra siempre lo hace enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.

Encarna el aspecto mas aterrador del mar. Es hermafrodita y vive encadenado en las profundidades del océano, en una cueva donde tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil.

Olokun aporta la salud, la prosperidad y la evolución material. Olokun no se puede coronar y cuando se recibe hay que realizar ceremonias en el cementerio, en el mar y en la montaña. Hay dos espíritus que viven con Olokun: Somu Gaga y Akaro que representan la vida y la muerte respectivamente. Cada uno de ellos esta representado por una muñeca de hierro que lleva una serpiente en la mano (Akaro) y una mascara en la otra (Somu Gaga).

Olokun puede ser entregado por un babalawo y también por un santero, de ahí que se hable de Olokun de babalawo y Olokun de santero. Su receptáculo difiere según las familias de santo: hay casas que entregan una sola tinaja, y otras que entregan una tinaja con otra pequeña dentro.

Tiene diferentes collares pero predomina el color azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y en algunos casos negras y blancas. Los colores de Olokun son el azul, el blanco o el negro.

Su numero es el 7 y sus múltiplos.

El panteón de los orishas: Olofin

Olofin es la tercera manifestación de Olodumare. Su nombre procede del yoruba “Olofin” que significa: el señor del palacio. Este palacio es el cielo y su corte esta formada por todos los orishas. Olofin esta en contacto indirecto con los hombres a través de los orishas a los que dirige y vigila.

Personificación de la divinidad, vive retirado y pocas veces baja al mundo.

Olofin repartió el ashé a cada orisha y es el poseedor de los secretos de la creación. El permito a Orula bajar a la tierra como profeta y para prevenir la muerte se sirve de Osun.

En el culto de Ifá se recibe Olofin, según la letra que le salga al babalawo en su ceremonia de iniciación ya que el ashé de Olofin esta reservado únicamente a algunos sacerdotes. No se realiza ningún acto religioso sin la presencia de Olofin.

El panteón de los orishas: Olorun

Olorun es la segunda manifestación de Olodumare. Es el señor de orun (el cielo). Olorun esta en contacto directo con los hombres a diferencia de Olodumare.

Es el sol y la manifestación más sensible y material de Olofin, porque es la fuerza vital de la existencia. Es el propietario de todos los colores, de la luz y del aire.

Siempre esta ahí, aunque durante la noche no podamos verlo. Para saludar, hay que situarse con la cara hacia el sol y levantar los brazos hacia lo alto con las manos abiertas.

Olorun no se recibe ni se puede coronar.

El panteón de los orishas: Olodumare

Olodumare u Oloddumare es el dios único, supremo y todopoderoso, creador de todo. Su nombre es de origen yoruba y significa “el señor, allí donde se encuentra nuestro destino eterno”. Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo que existe.

Olodumare no esta en contacto directo con los hombres. Para ello utiliza dos de sus otras formas: Olorun y Olofin.

Los yoruba lo representan con una calabaza seca dividida en dos partes: la parte superior representa los estados elevados de consciencia y la parte inferior representa la tierra. Los yoruba no tienen ni altares ni estatuas de Olodumare, no se materializa, no se puede recibir, no se asienta, no tiene día de celebración, no tiene collares y tampoco recibe ofrendas.

Cada vez que se pronuncia su nombre, se debe tocar el suelo con la punta de los dedos y besar la huella de polvo que queda.

Existen otros nombres para describir al ser superior en la religión yoruba:

Eleda: significa creador. Su nombre indica que es el responsable de la creación y fuente de todas las cosas.

Alaayé: es la fuerza vital, una entidad siempre viva y eterna.

Elemi: es el propietario de la vida.

Olojo Oni: el que controla el tiempo.

En la regla de Osha-Ifa cubana, Olodumare es el ser supremo y puro. Se le asocia el color blanco.

El panteón de los orishas: Oké

En la naturaleza, Oke esta representado por la loma y es dueño de las montañas. Es el símbolo de los misterios de Olofin y de la firmeza de la madre tierra.

Es el guardián de todos los orishas, y el pilar de Obbatalá y Olofin. Con él se muelen todos los afoché (polvos mágicos) y se machacan las hierbas que se utilizan para realizar el omiero del asiento. Junto con Oggue y Orishaoko forman una importante trilogía que rige los movimientos de la tierra.

Este Orisha es parte de Obbatalá, vive al pie de este en un platito blanco y tapado con algodón. Cuando Obatalá lleva cinco otás, cuatro viven dentro de la sopera y la quinta es Oke. Cuando lleva ocho, siete viven dentro, y la octava es Oke.

Este orisha es de fundamento, no se asienta, no tiene herramientas. Con él se vencen enemigos y dificultades pero actualmente su culto es limitado.

Se sincretiza con Santiago Apóstol.

El panteón de los orishas: Oggue

Este orisha es compañero de Shangó y se le representa con dos cuernos de buey. Es el orisha de los animales con astas y de los rebaños.

Es un orisha poderoso y gracias a un pacto con Shangó, su fundamento se coloca dentro o encima de la batea de éste. Antiguamente su fundamento consistía en un solo tarro con otás, caracoles y otros atributos. Junto con Oké y Orishaoko forman una importante trilogía que rige los movimientos de la tierra.

No se asienta, ni lleva collares y sus colores son los mismos de Shango.

El panteón de los orishas: Oddúa o Oduduwa

Oddúa o Oduduwa es un orisha mayor que representa los secretos y misterios de la muerte. A pesar de ser el dueño de la soledad, siempre anda con sus hermanos Oddun y Orula. También se le considera como un camino de Obatalá y puede ser el más viejo de todos ellos y el que creó a los dieciséis Obatalas, junto a su mujer.

Como creador de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.

Es un orisha que solo pueden entregar los babalawos y no los santeros, aunque en algunas familias religiosas los santeros si lo entregan.

Su mujer se llama Odduaremu, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas.

Fue el primer rey de Oyó y fundador junto con Oggún de la dinastía de Benin y Oyó. Es considerado también, primer rey de los yorubas y primer rey de Ifé.

Este orisha no se asienta en la cabeza de sus hijos y en el culto de los Arará se le llama Oddúa Daa.

Vive en un cofre de plata cerrado con candado que nunca se abre y en alto. Se le cubre con algodón y un paño blanco, pues no debe ver la luz del sol.

Sus colores son el blanco, el rojo y el negro. Oddúa y Obbatalá comen juntos, pero Oddúa lo hace con el cofre cerrado y quienes reciben la ofrenda son el cofre y los caracoles de Obbatalá.

Se sincretiza con el Santísimo Sacramento. La afinidad entre Oddúa y Jesucristo parece estar en que ambos fueron enviados por la divinidad para ayudar al hombre. También se sincretiza con nuestra Señora de los Dolores.

El panteón de los orishas: Obatala

Obatala es el padre de los orishas y de toda la humanidad. Es el creador del mundo al que impone la justicia. Obatala fue enviado por Olofin para crear la tierra y esculpir al hombre. Es la fuente de todo lo que es puro, tranquilo, ético, moral y compasivo. Es dueño de lo blanco, de la cabeza, de los sueños y de los pensamientos.

Es respetado por todos los orishas y todos acuden a él como abogado en caso de litigio. Es quien interviene en la lucha entre Shango y Oggún para poner paz. Obatala protege a sus hijos de la ceguera, la parálisis y la demencia.

Su danza representa los movimientos tranquilos de los ancianos que limpian los caminos de la vida con una cola de caballo.

Obatala tiene caminos como Obatala macho o como Obatala hembra.

Su color es el blanco, que contiene todos los demás colores, pero que está por encima de todos. Su número es el 8. Sus atributos son la plata, todos los metales blancos y el marfil.

Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes y su día se celebra el 24 de septiembre.

El panteón de los orishas: Obba

Obba es un orisha. Es guerrera y dueña de los rápidos, los sifones y los remolinos de agua así como de los lagos y los pantanos. Es la guardiana de las tumbas y símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan por mantener la unidad familiar. Representa el amor reprimido, el sacrificio por el ser amado, el sufrimiento y la fidelidad conyugal.

Fue una de las eternas enamoradas de su esposa, el osha Shango.

Obba es una diosa guerrera y agresiva, que defiende con fiereza su territorio. Junto con Oya y Yewa forman la trilogía femenina de los orishas que viven en el cementerio llamada « trilogía de las muertas, pero a diferencia de Yewa que vive en el interior de los ataúdes, Obba es la guardiana de las tumbas.

Su receptáculo es una sopera blanca floreada donde prevalece el rosa y el amarillo.

Sus colores son el rosa o el violeta.

Se sincretiza con Santa Catalina de Siena y su dia es el 25 de noviembre y también se sincretiza con Santa Rita de Casia y entonces se celebra el 22 de mayo.

El panteón de los orishas: Naná Buruku

Naná Buruku es un orisha con una fuerte espiritualidad desde la antigüedad. Es una divinidad misteriosa y terrible que vive en los ríos y manantiales.

Esta orisha esta considerada por algunos como la madre de Babalu Aye y por otros como un camino de Obatala.

Naná Buruku es el orisha de la lluvia fina y del barro. Juega el papel de intermediaria entre la vida y la muerte. Su culto es de origen Fon, Ashanti y Arara, pero su nombre es de origen yoruba.

Su numero es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul.

Naná Buruku se sincretiza con la Virgen del Camino y con Santa Ana. Su día se celebra el 26 de julio.

El panteón de los orishas: Iroko

Iroko es el orisha del caminante y está relacionado con los buenos y los malos deseos. Se consagra a través de Obatala aunque algunos piensan que es un camino de Obatala.

Iroko es un espíritu que vive en la raíz o en el follaje de la ceiba (árbol sagrado de los lucumis) donde se venera a todos los orishas.

También es conocido con los nombres de Aragba e Iroke.

El panteón de los orishas: los Ibeyis

Los Ibeyis o Jimaguas son orishas menores. Son hermanos gemelos, varón y hembra, que gozan del amor filial de todos los Orishas. Estos orishas son hijos de Changó y Oshun, aunque fueron criados por Yemaya.  Personifican la buena suerte, la buena fortuna y la prosperidad.

Son patronos de barberos y cirujanos y también de los niños.

Son juguetones, golosos y traviesos. Se encuentran en los caminos de las montañas y protegen a los caminantes.

En ellos se busca la paz, la tranquilidad y la estabilidad. Son orichas de reafirmación y de mucha prosperidad. Por mediación de los Ibeyis se pueden vencer muchas dificultades

Su receptáculo son dos tinajitas, por lo general una roja y blanca y la otra azul y blanca. Sus atributos son dos muñequitos tallados en madera.

Su numero es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.

Se sincretizan con San Cosme y San Damián y su fiesta se celebra el 27 de Septiembre.

El panteón de los orishas: Inle y Abbata

Inle o Erinle y Abbata, su hermano, son orishas. Inle esta considerado el medico de los orishas. Es cazador, pescador, guerrero y andrógino. En la naturaleza esta representado por los peces pero vive lo mismo en el agua que en la tierra.

Inle es el orisha de la pesca y la recolección. Es el protector de los médicos y de los pescadores.

Su hermano es Abbata y no se separan nunca. Cuando se recibe a Inle, se recibe también a Abbata.

El caracol de Inle no se tira al suelo y por tanto, no habla directamente en el diloggun. Lo hace a través de Yemaya. Cuando se le quiere preguntar algo, no se hace con el coco como con los otros orishas, sino con una piel de naranja.

Inle vive en una sopera cuya tapadera es un plato sobre el se colocan sus herramientas. Como complemento, se pone una pequeña tinaja que contiene el secreto de Abbata.

Sus nu,eros son el 3, el 5, el 7 y sus múltiplos. Sus colores son las diferentes tonalidades de verde y azul.

Inle se sincretiza con el arcángel Rafael y su día se celebra el 24 de octubre.

El panteón de los orishas: Babalu Aye

Babalu Aye es el orisha de las enfermedades venéreas, de la lepra, de la viruela y en general de las enfermedades de la piel. Los enfermos invocan a este santo para pedir un rápido restablecimiento.

Fue expulsado de la tierra yoruba por llevar una vida disipada y fue castigado con la lepra. La música que se le dedica puede ser tocada de la forma yoruba con tambores Batá o de la forma arará (tierra de exilio) con otro tipo de tambores. El nombre Babalu Aye es de origen lucumí pero también se le conoce con los nombres de Agróniga Omobitasa y Asowano.

Su receptáculo es una vasija de barro tapada con otra más grande y onda.

Su danza representa a un leproso que cojea y va apartando las moscas que le molestan.

Sus colores son el blanco y el azul claro pero pueden cambiar en función de los diferentes caminos del orisha. Su número es el 13.

Se sincretiza con San Lázaro y su fiesta se celebra el 17 de diciembre.

El panteón de los orishas: Aggayu Sola

Es el orisha de las tierras secas y del desierto. Su refugio es la palma sobre todo cuando se encuentra en alguna situación difícil. Las fuerzas terrenales que le pertenecen, como la potencia de los ríos, la lava de los volcanes y los terremotos, son símbolo de su gran energía.

Su carácter es belicoso y colérico. Es el patrón de los caminantes, de los automovilistas, de los aviadores y de los estibadores.

Otorga a sus hijos una gran fuerza interior.

Se sincretiza con San Cristóbal y su día se celebra el 16 de noviembre.

El panteón de los orishas: Osun

Orula, el orisha de la adivinación,  se apoya en Osun para conseguir los poderes y el conocimiento necesarios para la adivinación. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Representa la vida y la estabilidad de los iniciados.

Este orisha no lleva collares. Se recibe cuando se entregan los guerreros: Eleggua, Oggun y Oshosi.

Vive en alto de forma que sobrepase el tamaño de la persona o en el suelo, dependiendo de las familias religiosas. No puede caerse al suelo ya que si esto ocurre está avisando de algo y hay que acudir al padrino para averiguar la causa.

Sus colores son todos porque la palabra osun significa color o pintura.

No lleva receptáculo ya que es un orisha con forma de copa coronada con un gallo que lleva el fundamento en el interior.

Se sincretiza con San Juan Bautista y su día se celebra el 24 de junio.

El panteón de los orishas: Oshosi

Oshosi es el cazador, el explorador y el protector de los guerreros. Está muy unido al orisha Obatala, ya que es su traductor. Es el que dirige la vida de los hombres y quien les dicta las reglas que deben seguir y los comportamientos que deben adoptar en sociedad.

Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggun, el dueño de los metales. Viven juntos en la misma cazuela de hierro y no se separan nunca.

Oshosi, hijo de Yemaya, abandonó a su madre para ir a vivir con Osain, divinidad de las plantas y de las hierbas.

Oshosi es el patrón de aquellos que tienen problemas con la justicia, de los magos, los cazadores y los pescadores. Es venerado sobre todo antes de asistir a juicios y para eludir la prisión.

Sus colores son el azul y el amarillo y sus números son el 3 y el 7. Sus atributos son cualquier instrumento de caza o de pesca o un juego de esposas.

Se sincretiza con San Norberto y su día se celebra el 6 de junio.

El panteón de los orishas: Oggun

Oggun forma parte del grupo de los orishas oddé, formado por Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun. Oggun es el osha del hierro, de la guerra y del trabajo. El despeja los caminos con su machete después que Eleggua los haya abierto. Encarna al mismo tiempo la violencia, la creatividad, la astucia y la integridad. Es el único osha que tiene derecho a quitar la vida de los seres humanos. Es violento y malicioso.

Oggun es el dueño de los metales y es el patrón de los mecánicos, ingenieros y soldados.

Representa al recolector de hierbas mágicas, al cazador solitario y es dueño de las llaves de las cárceles. Generalmente es venerado antes de una operación quirúrgica.

Oggun es un osha que juega un papel esencial en la ceremonia de confirmación de los oloshas, ceremonia que recibe el nombre de Pinaldo así como en la de confirmación de los awos ni Orunmila, llamada Kuanaldo. Es el dueño del cuchillo, objeto con el que se realizan los sacrificios a los orishas. Oggun es un osha que se recibe sobre la cabeza durante la ceremonia de iniciación llamada Yoko Osha.

El nombre de Oggun procede del yoruba “Oggun” que significa guerra. El era originario de Ilesha y en vida fue rey de Iré.

Sus colores son el verde y el negro y sus collares se preparan alternando perlas verdes y negras. Su numero es el 3 y sus múltiplos y también el 7. Su día es el martes y todos los días 4 de cada mes.

Sus atributos son cualquier instrumento de trabajo que sea de metal y las armas.

Para saludarle se dice: “Oke Oggun! Oggun kobu kobu, aguanilé!

Se sincretiza con San Pedro, San Pablo o San Juan Bautista según las regiones. Su día se celebra el 24 de junio.

La familia de Oggun

En la mitología Oggun era hijo de Oduduwa y hermano de Shango, Oranmiyan, Oshosi, Osun y Eleggua.

El diloggun y Oggun

En el oráculo del diloggun, Oggun habla a través de la letra Ogunda (3)

Los atributos de Oggun

El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro con tres pies que contiene una piedra recogida en el monte o cerca de las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de tren, las traviesas de hierro de las vías del tren, las espadas, los picos, las palas, los machetes, el yunque y el martillo que representan el trabajo del hierro, las herramientas de trabajo en general, las cadenas, las pistolas, las armas de fuego, los cuchillos (él es el dueño), los imanes, etc.

El objeto de poder de Oggun es el cuchillo.

Los trajes de Oggun

Oggun se viste con un chaleco, un pantalón púrpura y un sombrero aplastado. Lleva también un cinturón adornado con largas fibras de palmera y lleva colgado de su hombro un bolso confeccionado con piel de tigre adornado con cauries.

Ofrendas a Oggun

A Oggun se le puede ofrendar: manteca de cacao (ori), jutia ahumada, pescado ahumado, tabaco, aguardiente, manteca de corojo (aceite de palma que en lucumi se llama epo), carne de buey, carne de cabra, maíz tostado, harina de maíz, mijo, ñame, frijoles blancos, etc. Durante los sacrificios se le pueden ofrecer cabras, gallos, pollos, palomas y jutia.

Sus plantas, entre otras, son: adormidera, aguacate, albahaca, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, cardo santo, ceiba, galán de noche, granada, jagüey,  jengibre, lengua de vaca, maravilla, mora, pata de gallina,  pendejera, peonía, peregún,  siempre viva, tabaco, verdolaga, yerba diez del día, yerba fina, yerba de la sangre, yuca, etc.

Caminos de Oggun

Oggun Abagága.

Oggun Abesan.

Oggun Adaiba. Es un Oggun guerrero cuyo objeto de adoración más importante es un machete de hierro o de acero con herramientas en miniatura incrustadas.

Oggun Adeolá. Llego a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabiduría para procurar la felicidad de su pueblo.

Oggun Aguanile. Es el dueño de las montañas.

Oggun Akirun.

Oggun Aladú. Va a la guerra al lado de Yemaya.

Oggun Alagbo o Alagbede. Su nombre significa : el herrero. Oggun el herrero, es el patrón de los herreros y trabaja sin descanso día y noche. A menudo es grosero e irascible. Su esposa es Yemaya Okute.

Oggun Alará.

Oggun Arere. Su nombre significa : el carnicero.

Oggun Aroye. Es un Oggun muy violento, impulsivo, irracional y lleno de odio. Es muy peligroso y por eso no debe vivir dentro de las casas sino en el patio. Hay que atenderlo muy bien para evitar peleas y malentendidos entre los habitantes de la casa. Hay que fabricarle una casita y ponerlo al lado de Eshu Aroye, su hermano.

Oggun Bi.

Oggun De.

Oggun Deyi

Oggun Elémona.

Oggun Gbenagbena.

Oggun Igiri.

Oggun Ikolá.

Oggun Já. Es un guerrero violento. Se dice que prefiere bañarse en sangre aunque pueda hacerlo en agua. Come perro. Es el causante de peleas y violencia y para evitarlas hay que ocuparse bien de él.

Oggun Jobí. Es el guerrero al acecho que espera el momento de atacar. Es violento y derrama la desgracia sobre sus enemigos y sus territorios hasta que logra destruirlos.

Oggun Kasajó.

Oggun Kobu Kobu. Es el capataz. Se pasea siempre con su látigo.

Oggun Makinde.

Oggun Meye. Es un guerrero que se transforma en siete guerreros. Se le deben hacer ofrendas siempre en numero de siete. Es enemigo a muerte de Shango.

Oggun Meyi. Es el Oggun con dos caras. Por un lado es un buen padre de familia, trabajador y pacifico. Por el otro es violento, destructivo y sediento de sangre.

Oggun Molé.

Oggun Ñako Ñiko. Es un Oggun asesino.

Oggun Oké.  Es el Oggun dueño de las montañas. También se le conoce como Oggun Afanamule y Oggun Ogumbi.

Oggun Olode. Es el jefe de los cazadores.

Oggun Olobe.

Oggun Olobeté.

Oggun Olokó. Es un Oggun granjero que trabaja la tierra. Se le pide para que las cosechas sean buenas. También se le conoce como Oloruko y Aroko.

Oggun Olópa.

Oggun Ondó.

Oggun Onile. Su nombre significa : el dueño de la tierra, en referencia a la primera persona que llego a un lugar virgen para establecerse y trabajar la tierra.

Oggun Onira. Es el Oggun asociado a la lluvia, el fango y las aguas turbias de los rios. Fue rey de la ciudad de Ira, de donde procede su nombre (oni=roi, Ira).

Oggun Oniré. En este camino Oggun es un conquistador, un guerrero y general del ejercito.

Oggun Orioko.

Oggun Patakori.

Oggun Shibiriki. También llamado el asesino. Siempre esta celoso de Shango por culpa del amor de Yemaya. Es feroz y orgulloso.

Oggun Soroké.  Su nombre significa, el que habla mas alto que los demás.

Oggun Talajó.

Oggun Valanyé o Valenyé. Es un Oggun que trabaja la tierra.

Oggun Warí. En este camino Oggun es la fuerza destructiva y violenta.

Características de los hijos de Oggun

Los hijos de Oggun tienen un don especial para los trabajos manuales. Suelen ser herreros, carniceros y también militares y policías.

Tienen un carácter muy fuerte y quieren siempre imponer su punto de vista. Siempre están buscando pelea. Son justos pero muy testarudos y se creen siempre en posesión de la verdad. No se arrepienten de sus actos y aunque se equivoquen no son capaces de reconocerlo. Son muy independientes.

   El panteón de los orishas: Eleggua

Eleggua es el dueño de los caminos y de las puertas de este mundo. Es la divinidad de la suerte pero también de los accidentes. Es igualmente conocido con el nombre de Elegba o Elegua. Se encuentra en el cruce de los caminos entre la humanidad y lo divino, es el intermediario entre Olorun y los humanos y lleva las ofrendas y los mensajes de éstos al dios supremo y a los orishas. Cuando se quiere invocar a los dioses se invita primero a Eleggua, ya que él es quien abre las puertas de la comunicación entre este mundo y el de los orishas. No se puede hacer nada ni en este mundo ni en el otro sin el permiso de Eleggua.

Personifica el azar y la muerte. Se le reconoce como un niño, y por eso es travieso, burlón y algo majadero, pero muy trabajador para quienes lo poseen y creen en él. Se pasea siempre con su “garabato”, bastón en forma de gancho que le permite separar la maleza, abriendo y cerrando los caminos de la vida. Vive detrás de las puertas y personifica el carácter burlesco del destino entre las manos de un niño que a veces parece reírse de nosotros.

Descripción de Eleggua

Eleggua es un Osha. El primero de los guerreros junto a Eshu, Oggun, Oshosi y Osun. Eleggua es la primera protección y es el primero que debe consagrar cualquier aleyo o principiante en la religión.

Es un feroz guerrero y cuando se une a Oggún y Oshosi, forman los orishas Ode (orishas guerreros) y nada los detiene. En la naturaleza está simbolizado por las rocas y es el portero de la sabana y el monte. Vino a la tierra acompañando a Obatala y es el mensajero de Olofin. Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta. Es el dueño de los caminos y del destino. Es él quien cierra o abre el astral para la felicidad de los hombres. Siempre se cuenta con él para realizar cualquier cosa.

Eleggua es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggun. El signo principal del olosha el día de su iniciación, está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el interprete principal de las letras del sistema oracular del diloggun y juega un papel fundamental en los subsistemas oraculares de Biagüe y Aditoto, es decir el oráculo del coco. Puede ser entregado por babaloshas e iyaloshas.

Eleggua ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú (el mundo de los muertos). Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido.

Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, que es también el número de sus caminos.

Su número es el 3 y sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. Se sincretiza con el Santo niño de Atocha y con San Antonio de Padua y se celebra el 13 de junio y el 6 de enero.

Para saludar a Eleggua se dice: ¡Laroyé Eleggua!

Familia de Eleggua

Eleggua es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.

Diloggun en Eleggua

Eleggua habla en todos las letras del diloggun, ya que este oráculo le pertenece, pero sobre todo habla en Odi, Okana Sode y Ojuani Shobe.

Herramientas de Eleggua

Eleggua se asienta en una otá (piedra), otá conchifera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o también en masa con carga. Se coloca en una vasija plana de tierra y sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, los pitos o las matracas, un sombrero de guano o paja y  una maraca pintada con sus colores.

Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.

Objetos de poder de Eleggua: El garabato.

Trajes de Eleggua

Eleggua se viste con levita, pantalones a media pierna y un sombrero rojo. Los colores de su ropa y su sombrero combinan el rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utilizan las rayas rojas y negras. Todo el traje y especialmente el gorro, se ornamenta con bolitas y caracoles.

Ofrendas a Eleggua

Se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto en algunos caminos particulares que si las admite. Sus ewes (hierbas) son: abre camino, ají chileno, ají guaoguao, álamo, albahaca, alcanfor, algarrobo, almacigo, almendra, atiponla,   berro, ceiba, croto, curujey, jobo, maravilla, pata de gallina, pendejera, peonía, peregun, pica pica, piñón botija,  raspalengua, rompezaragüey, sabe lección, siempreviva, verdolaga, zarza blanca, etc.

Bailes de Eleggua

Cuando baja Eleggua y toma posesión de una persona, este correrá y se pondrá detrás de la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, que utilizará para hacer el gesto de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en el sentido contrario de las manecillas del reloj.

Coronar Eleggua. Kari-Osha

Para coronar este Osha la persona debe haber recibido antes a los orishas guerreros (Eleggua, Oggun, Oshosi, Osun). Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes oshas y orishas: Obatala, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Eleggua

• Eleggua Abaile.
• Eleggua Afrá.
• Eleggua Agbanukué.
• Eleggua Akéru.
• Eleggua Agongo Ogo.
• Eleggua Akesan.
• Eleggua Alá Le Ilú.
• Eleggua Alá Lu Banshé.
• Eleggua Alaroye Akokelebiyú.
• Eleggua Añanki.
• Eleggua Awó Bara.
• Eleggua Elufé.
• Eleggua Barakikeñerí.
• Eleggua Bara Alasuayo.
• Eleggua Aggó Meyó.
• Eleggua Biawooná.
• Eleggua Eborikeke.
• Eleggua Agüere Kikeño.
• Eleggua Agatigaga.

Eleggua Abaile

Este Eleggua es quien recibe los eboses, los interpreta y los lleva a su destino. Eleggua Abaile es mensajero e intermediario. Ayuda en la casa de Osha.

Eleggua Afrá

Este Eleggua es el de Babalu Ayé, y se recibe junto con él. Vive en los hospitales, ayudando a Babalu Ayé con las enfermedades, principalmente las de tipo contagioso.

Este Eleggua vive sobre una piedra porosa (piedra pómez) y lleva además de su carga un secreto que lo hace muy fuerte para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Eshu Afra se le puede ver silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva cuentas negras y blancas.

Sus herramientas son un bastón de viajero y un mortero con el que confecciona las medicinas. Este Eleggua lleva la cara tapada ya que no se le debe mirar de frente.

Eleggua Agbanuké

Este Eleggua es de tierra Arara, es el guardián de los ilé (las casas de santo), a los cuales les brinda mucha ayuda, al tiempo que « ciega » a quien con malas intenciones va a las casas de Osha. Se dice de él que es el mejor aliado que tienen los babalawos junto con Eshu Barakikeño y Alaroye. Al igual que Eleggua Agbanukué, los anteriormente mencionados llevan una flecha que adorna su frente.

Este Eleggua es el chismoso del babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y oye en su ilé.

Eleggua Akéru

Este Eleggua es un mandadero, lleva y trae.

Eleggua Agongo Ogo

Eleggua que tiene un garrote nudoso, que le sirve para atacar o defenderse.

Eleggua Akesan

Eleggua del Reino de Oyó.

Eleggua Alá Le Ilú

Título de honor que ostenta Eleggua en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino de gran jerarquía.

Eleggua Alá Lu Banshé

Este Eleggua es el que rige el destino. Domina y es dueño y señor de todo lo que se piensa hacer, de las diferentes situaciones que puedan presentarse y de los pasos que se puedan dar. Esto hace referencia no solo a los seres humanos, sino también a los orishas.

De Oloddumare tiene el ashe para arreglar o desarreglar las cosas, y por ello que se le ofrenda y agasaja en todas las ceremonias. Eleggua Alá Lu Banshé es muy controvertido ya que en muchas ocasiones no entendemos sus decisiones. Es el que abre los caminos y nos ayuda a obtener una mejor vida, pero también es capaz de cerrar los caminos si determina que esto nos puede llevar a rumbos no deseados por nuestro Ori. Es por ello que el analiza todas las situaciones y nos abre el camino que el decide que nos conviene.

Sin él no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos, y también es el que da el último paso con nosotros para dar final y bendición a nuestras obras. Es por ello que le gusta que se le tenga en cuenta, y que su sabio consejo siempre sea requerido.

Se le ofrendan manzanas, guayabas y dulces agridulces. La comida le gusta picante y también le gusta el aguardiente de caña, fuma puros y también cigarros. Debe estar presente en cualquier ebó. Los hijos de Ala lu Banshé siempre triunfan si siguen sus consejos sabios y su ayuda. Esta ayuda la brinda por igual a iyaloshas, babaloshas y babalawos en su labor religiosa.

Eleggua Alaroye Akokelebiyú

Este Eleggúa es un niño muy maldito y rencoroso, que cuando se enoja con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.

Eleggua Añanki

Es la madre de todos los Eleggua. Es muy aguerrida. Vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en un remolino. Cura con los ewes y cuando se enoja es tan violenta como la tempestad. Simboliza la victoria y firmeza.

Eleggua Awó Bara

Adivino de la tierra de Oyó. Hace de guardián en la casa del babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.

Eleggua Elufé

Es uno de los Eleggua más viejos que existen.

Características de los Omo Eleggua

Inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

¿Quién es Orula?

Orula es la divinidad de la adivinación y la sabiduría en el panteón de la religión yoruba. Fue el testigo de dios (Olodumare) cuando éste, ideó y creó el universo. Orula conoce por ello el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están y como terminarán.

Los diferentes nombres de Orula son:  Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como en el espiritual, saber cuales son las dificultades que se encontrarán en su camino y como sortearlas a través de sacrificios a los orishas.

El eleke (collar) y el iddé (pulsera) de Orula son de color verde y amarillo, y deben ser impuestos solamente por un sacerdote de Ifa (babalawo). Indican el pacto que hizo Orula con la muerte para que no tocara a sus hijos hasta que Orula dictaminase que su destino en la tierra había terminado. Cuando se rompe el iddé (pulsera) o el collar (eleke), la persona debe ponerse en contacto con su padrino de Ifa (babalawo), porque puede estar en peligro.

El día de Orula es el 4 de octubre. Para celebrar esta festividad se llevan a casa del padrino (babalawo) de la persona: dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo: frutas, tortas o comida que la persona considere oportuno con el fin de realizar las ceremonias oportunas.

Los orishas y los oshas

Por definición, se denominan oshas a la divinidades que se ponen en la cabeza durante la ceremonia de iniciación y orishas a las que se ponen sobre las manos o sobre el hombro.

El panteón de Osha-Ifa está compuesto por divinidades que tienen un papel importante en el equilibrio y la armonía de cada persona. Estas divinidades representan diferentes áreas de la naturaleza que reúnen una serie de características y de fuerzas místicas. Así cada área está representada por un orisha o un osha.

Cada persona tiene vibraciones que están en relación con alguna de esas áreas y dependiendo de cual sea, tendrá asociadas unas características que corresponderán a un orisha o un osha determinado. Así por ejemplo, si una persona reúne las características materiales y espirituales específicas que se asocian al área de la naturaleza que rige Yemaya, en el momento de su iniciación se le acerca un ancestro que en vida estaba iniciado y cuyo ángel de la guarda era Yemaya.

Estas deidades se asemejan mucho a los hombres, tanto en sus virtudes como en sus defectos y es por ello que son capaces de acoger a los creyentes como a sus propios hijos y se comunican con ellos a través de los diferentes oráculos (obi, diloggun e Ifa).

Aunque los orishas y oshas no tienen un orden jerárquico definido, el ángel de la guarda de la persona es el orisha o el osha (dependiendo de quien sea) más importante y el que en una determinada situación la defiende y la ayuda a resolver un problema concreto. El osha Eleggua también juega un papel importante en la vida de la persona, ya que durante la iniciación de Yoko Osha, la letra que trae Eleggua es el comienzo del signo rector de la vida del iniciado (la segunda parte del signo, es la letra que trae el ángel de la guarda), de ahí la importancia de Eleggua en el equilibrio de cada individuo.

Aunque no hay un orden jerárquico definido, todas las personas iniciadas deben haber recibido antes a los orishas Oddé, también conocidos como orishas guerreros y que son: Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun. Independientemente del ángel de la guarda de cada persona, todos los iniciados reciben: Obatala, Shango, Yemaya, Oshun y Oya a los que también se les conoce como oshas de cabecera. Además, dependiendo de cual sea el ángel de la guarda de la persona, se deben recibir un conjunto específico de oshas y orishas.

Los otros oshas y orishas que pueden recibirse son entre otros: Aggayu, Inle, Olokun, Obba, Yewa, Oduduwa, Orishaoko, Osain, Iroko, Nana Buruku, los cuales pueden ser ángel de la guarda de la persona y en cuya consagración se siguen rituales especiales. Hay otros orishas que se reciben pero que no son ángel de la guarda como: Eshu, Ogué, Ibeyis, Oké, Añá, Orun, Orí, Orula y Abita.

Un caso especial es el del orisha Ikú que no debe confundirse con eggun, que es el representante de los ancestros difuntos. Ni Ikú ni eggun, pueden ser ángel de la guarda ni tampoco se reciben como objetos de culto.

Los ritos que hacen referencia a Olorun, Oloddumare y Olofin están restringidos a los máximos sacerdotes de Osha-Ifa, es decir, los Awo ni Orunmila llamados « olofistas ». En el caso de Olorun reciben un atributo llamado Igba Olorun y en el caso de Olofin, Igba Olofin. En cualquier caso, Olorun, Oloddumare y Olofin no son oshas ni orishas y cuando se habla de ellos debe hacerse con el máximo respeto.

Calendario de festividades de los orishas

Aquí tenéis los días de celebración de los santos católicos que están sincretizados con los orishas de la regla de Osha de Cuba (santeria). En otros países puede haber alguna diferencia puntual si el sincretismo se realiza con otro santo.

San Antonio Abad (Osain): el 17 de enero

Virgen de la Candelaria (Oya en La Habana): el 2 de febrero

San Isidro labrador (Orishaoko): el 15 de mayo

Santa Rita de Casia (Obba): el 22 de mayo

San Norberto (Oshosi): el 6 de junio

San Antonio de Padua (Eleggua): el 13 de junio

San Juan Bautista (Osun): el 24 de junio

San Pedro (Oggun): el 29 de junio

Santa Ana (Nana Buruku): el 26 de julio

Virgen de Regla (Yemaya): el 7 de septiembre

Virgen de la Caridad del Cobre (Oshun): el 8 de septiembre

Virgen de las Mercedes (Obatala): el 24 de septiembre

San Cosme y San Damian (los Ibeyis): el 27 de septiembre

San Francisco de Asís (Orula): el 4 de octubre

Santa Teresa de Jesús (Oya en Matanzas y zona oriental Cuba): el 15 de octubre

San Rafael (Inle): el 24 de octubre

Nuestra Señora de los Desamparados (Yewa): el 30 de octubre

San Cristóbal de La Habana (Aggayu): el 16 de noviembre

Santa Catalina de Siena (Obba): el 25 de noviembre

Santa Bárbara (Shango): el 4 de diciembre

Santa Lucia (Dada): el 13 de diciembre

San Lázaro (Babalu Aye): el 17 de diciembre

San Silvestre (Osain): el 31 de diciembre

   Orígenes de la santería

El término « santería » fue utilizado por los españoles de manera despectiva para burlarse de la aparente excesiva devoción que mostraban a los santos los esclavos traídos de Africa. Los amos católicos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias animistas africanas y los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición haciendo creer a sus amos que se habían convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales. Estos esclavos recibían el nombre de lucumíes, término que deriva de la palabra yoruba « lukumie », que es utilizado para nombrar a un nativo de la región del río Niger y es por ello que la santería es también llamada religión lucumí.

En Cuba tuvo lugar un proceso de sincretización de la religión yoruba con la católica dando lugar a un nuevo sistema conocido como regla de Osha o santería que se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa.

Los pilares fundamentales de la religión se basan en el culto a los ancestros muertos o eguns y en sus creencias animistas que afirman que en todo ser natural hay un espíritu. Es una religión monoteísta que reconoce un solo dios creador de todo lo existente aunque posee prácticas politeístas.

La santería tiene una jerarquía sacerdotal. Aunque se considera a la Oshá e Ifá como ramas separadas, los máximos sacerdotes de la santería o regla de Osha-Ifá son los babalawos, sacerdotes de Ifá. Luego se encontrarían los babaloshas (santeros) e iyaloshas (santeras), que tienen ahijados consagrados; los babalorishas (santeros) e iyalorishas (santeras), que no tienen ahijados; los iyawos, santeros en su primer año de consagración, y por último los aleyos, que son creyentes pero que aún no han sido consagrados.

Todos los santeros han sido iniciados mediante ritos específicos, entre ellos un ritual de purificación y posteriormente la entrega de los orishas guerreros y la coronación del santo correspondiente que será su ángel de la guarda

A finales del siglo XIX, la santería había ganado ya muchos devotos entre los pobladores españoles de las áreas caribeñas, en particular Cuba, Puerto Rico y República Dominicana. Hoy las creencias y costumbres de la santería han llegado a Nueva York y Miami, donde esta religión florece tan poderosamente como en las islas del Caribe.

          Como se saluda en la santeria

Foribale o moforibale es el saludo que se hace directamente a los orishas o a un iworo que ha « hecho Osha »  es decir, que ha sido iniciado en el sacerdocio. Este saludo es fundamental para los iyawos, en la etapa inicial del culto a los orishas pero puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los elekes (collares).

La palabra foribale o moforibale significa literalmente « poner la cabeza en el suelo ».  Esto hace referencia al acto de postrarse ante el orisha, también conocido como « tirársele » o « el saludo del santero ». Los iworos, es decir los santeros, son saludados también de esta forma porque ellos han pasado por el ritual de « Kari Osha » o « Yoko Osha » que es poner al orisha en la cabeza. De esta forma se está saludando al orisha en la cabeza del iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas, ante un santero durante una visita a su templo, o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo dará la bendición de los orishas y en especial la de su ángel de la guarda a la persona que lo está saludando postrado en la estera.

Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del suelo después de darle la bendición.

Después de saludar al orisha, el iniciado de elekes se le « tirará » a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona de quince años puede a veces tener diez años en Osha). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión aunque ya no sean iyawos, ya que se entiende que además del saludo a su mayor, se busca la bendición del orisha tutelar.

Rendir foribale, moforibale, o « tirarse » puede hacerse de dos formas distintas dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino. Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el suelo, con la cara hacia abajo y los brazos en los costados del cuerpo. Si el orisha es femenino (como Oshún, Yemayá, Oya, etc.), la persona se tira al suelo de costado, primero del lado izquierdo apoyándose en el codo y después se gira del lado derecho.
 Después de que el iniciado de elekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o « levantado » del suelo, se levantará y saludará al iworo cruzando los brazos sobre el pecho y acercándose a él diciendo « bendición » o « ashé ». Entonces se inclinará primero hacia la izquierda y después a la derecha, tocando sus hombros con los del sacerdote. Después de haber saludado a los santeros, los iniciados de elekes se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir « ashé » o « bendición » pues ellos todavía no son sacerdotes.

Saludar a un babalawo o « padre de los secretos » es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el suelo con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice « Iború, Iboya, Ibosheshé ».

Otro caso especial es el de un sacerdote de Oshosi, quien saluda a sus mayores arrodillándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Oshosi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.    

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