Diccionario Yoruba Español - Glosario

        ! LA NUEVA ORDEN ! ! DEADMAN ! ! TU BLOG DE ORACIONES, RECETAS Y INF. !          Diccionario Yoruba Español - Glosario   
                               
GLOSARIO
A:
Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación originada por
los esclavos procedentes de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta
cuyo carácter religioso se limita a la recreación y creencia del mito que se
materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas entidades, siendo la leyenda
base de la sociedad el llamado Mito de Sikán.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente; o
aquellos que no mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede
ocasionar la muerte prematura o el no nacimiento con vida de sus futuros
hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio. Suelen ser
niños enfermizos y raquíticos.
Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le entrega al iniciado.
Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.
Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.
Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de
los Orishas o que radican en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias
iniciáticas, pues la bendición del Orisha es colocada en distintas parte del cuerpo
del iniciado. El aché está la saliva, el aliento y el tacto del santero (llegan en esa
ocasión a través de ellos).
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se
festeja o invoca. También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de
la orquesta de güiros que toca en la ceremonia de Ochún.
Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo 16. La mano de
Elegguá son 21 y se sacan cinco para tirar. Los caracoles se compran vírgenes
pues los padrinos lo abrirán.
Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un
ofrecimiento que se hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de
cada cosa.”
Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que
marcan los ikines, en un registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.
Afocheché: Hacer o echar polvos de afoché.
Agbe: Conjunto de tres güiros unidos a los tambores mediante una red.
Agbebé: Abanico que utilizan las deidades que son reinas: Yemayá y Ochún.
También lo utiliza como adminículo el orisha Kedibé, confeccionado con plumas
de pavo real.
Aggayú Solá: Orisha mayor. Para algunos es el padre de Changó, el gigante de la
Osha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y
porteadores, protector de los trabajos con fuerza. Es el báculo de Obbatalá. Su
temperamento es belicoso y violento. Su refugio es la palma. Es amigo de cargar a
los niños y ponérselo sobre sus hombros. Se le reconoce por sus pasos largos y
porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus
días son el miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9 y habla en el
diloggún por Osa-meyi. Sincretiza con San Cristóbal en el catolicismo. Sus hijos
son hombres violentos y coléricos, físicamente poderosos. La ternura suele
desarmarlos. Son amigos de los niños y de las mujeres con apariencia frágil.
Aggü.n: Limpieza, exorcismo. Ofrendas a Babalú Ayé.
Aggües: Güiros consagrados para tocar.
Agodó: Tambor para fiestas.
Agüona: Muñeca de madera. “Aguona kiíbo ogguana”, dice el Babalosha al
entregarle al consultante la cabeza de muñeca acompañada del caracol que
recibe el nombre de Ibó, advirtiéndole que debe retenerlos, uno en cada mano
bien cerradas, mientras él saluda y pregunta.
Ajá: Manojo de varillas de palma de coco o e corojo que en las ceremonias se
utiliza como escoba o sacudidor. Se le dice a la escobilla de Babalú Ayé.
Ají guaguao: (guindilla): La “chamba”, el aguardiente que los paleros echan sobre
las ngangas y amuletos se cargan de este ají para que sea más potente.
Ajogún: Perjuicios enviados por Eshu para limitar y dificultar la existencia.
Akaró: Uno de los espíritus que se manifiesta como la Muerte.
Akpuón: Cantante solista llamador de los orishas.
Alafia: Letra del obbi. Significa tranquilidad, felicidad, paz.
Aleyo: Creyente no iniciado. Invitado.
Alosí: El diablo (en lengua lucumí).
Alú batá: Quien toca los tambores batá consagrados en Añá.
Allé: Caracol blanco, alargado y pequeño que se une a la mano de cauries para el
diloggún. Forma parte del iboqué.
Allé inú: El otro mundo. El más allá.
Amalá: Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de
quimbombó con harina (amalá ilá). Este guiso es donde entregó Obbá una oreja a
Changó, según le orientara con picardía Ochún, pero con ello sólo se ganó su
repudio.
Amarre: Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se
siente afecto.
Andrógino: Persona que se manifiesta o presenta ambos sexos.
Antropomórficos: Que tiene forma o figura humana.
Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su
fundamento o misterio. Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.
Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede legar una
mujer en Ifá.
Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia secreta; que se casa
con el que está haciéndose Babalawo y le sale a ella la letra. Se hace señora y
dueña del Ifá.
Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le colocan sus piedras de fundamento en
agua de mar dentro de una tinaja. También a Ochún, pero con agua de río.
Ará Onú: El espíritu que ha cumplido su tiempo como eggun, y se eleva para
reencarnar.
Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas
tribus habitaban en sus orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y
las Antillas, y la zona costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo
pertenece a la familia lingü.stica arahuaca o arawaka. Los arawak, también
llamados arawacos fueron los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que
se encontró Cristóbal Colón.
Arayé: Aparecidos, malas sombras.
Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que
no es usado más hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.
Asiento: Consagración sacerdotal.
Avatar: Camino de santo. Historia, faceta. Advocación. Título.
Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o
misterio escondido del orisha.
Ayaifa: Receptáculo de Ifá.
Ayaó: Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se
nombra cuando Oyá baja, cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.”
Prohíbe el matrimonio y se parece a Changó.
B:
Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las esencias materiales vivas
como energía negativa, pues no contribuye a incrementar la depuración espiritual.
No brinda aché a la colectividad.
Babalawo (babalao): Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene
ahijados dentro de la religión.
Babalosha: Padre de santo, padrino, santero, sacerdote de la Regla de Osha.
Aquel que inició a otro, lo cuida, orienta y atiende en la vida religiosa; pero que
también aconseja en la diaria.
Babalú Ayé: Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra,
de las enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo
de Naná Burukú, aunque algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
Babalú Ayé es un título que significa Padre del Mundo. A este santo le gusta
trabajar con muertos. El orisha nos se asienta, se recibe. Su color es el morado
obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla
en 4, 11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el
obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá,
Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su receptáculo es una cazuela plana (muy similar a
la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada con otra a la inversa sin sellar.
La parte superior tiene un orificio al que se le insertan plumas de gallina de
guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a lo largo. Sus atributos
son un Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en
su extremo inferior están atadas con tela de saco (yute). Se le añaden cauries y
cuentas para adornarlo. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul. Se
le viste con tela de yute o de cuadritos abigarrados (tela escocesa), y se adorna
con muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo, torcido y con las
manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan débil que se cae. Su hablar es
gangoso. En ocasiones hace gestos como para espantar insectos. También agita
el Ajá en el aire, un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Sincretiza con San
Lázaro (el de las muletas y los perros) y se celebra los días 17 de diciembre.
Banté: Delantales bordados con cuentas, caracoles y figuras alegóricas a su
dueño, Changó.
Batá: Toques realizados con tambores ilú-batá. Tambores consagrados. Los batá
no pueden tocarse después de la puesta del sol. Van adornados con los banté.
Bembé: Fiesta musical que se ofrece a un orisha.
Bilongo: Daño, maleficio, brujería.
Borúos: Orishas mellizos veladores de la ceiba.
Bozales: Se les llamaba a los negros de nación africanos, que hablaban
difícilmente el castellano.
C:
Caballo: En el acto de posesión el orisha toma control del cuerpo del creyente, se
le “monta”, de ahí el nombre de caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es
palero.
Cabildo: Casa de santo (ilé osha).
Carga (del santo): Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo:
Piedras y caracoles.
Caribes: Los Caribes ocuparon diversas zonas del continente americano,
poblando la mayoría de las islas de las Antillas Menores y la costa de la actual
Venezuela, territorios de los que expulsaron al pueblo arauaco. Valoraban por
encima de todo las hazañas en combate. No estaban organizados en estructuras
jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios
y asaltaban otros pueblos. Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la
canoa con destreza y sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas
dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños asentamientos, practicaban la
agricultura y pescaban y cazaban animales con cerbatanas, mazas, hachas de
piedra, arcos y flechas cuya punta envenenaban con curare-. En el transcurso del
siglo XVII, los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos
grupos en las islas de San Vicente y Dominica. Los caribes se dispersaron por
tierra firme y en la actualidad forman un grupo de unos 40.000 individuos, cuyo
núcleo se encuentra situado en Venezuela y la Guayana.
Cascarilla: Polvo de cáscara de huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.
Cauri: Molusco cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. Tiene
connotación mágica. Es el caracol que se utiliza para adivinar por el diloggún.
Éstos son abiertos por el padrino del iniciado. Se leen según el número de ellos
que caen con la ranura bivalba hacia arriba.
Ceiba: Árbol bombacáceo americano, cuyos frutos contienen una especie de
algodón. De robusto tronco y amplio follaje.
Ceremonias: Aguan- ofrendas de alimentos a Babalú Ayé.
Kofá- para recibir el poder de Orula.
Itutu- mortuorias.
Pinaldo- derecho a utilizar armas filosas para los sacrificios.
Cimarrón: Esclavo escapado al monte. Cuando éstos se unían y se establecían en
el monte, se formaban los llamados palenques.
Consulta: Registro. Adivinación. Tirada del oráculo.
Corojo: Árbol familia de las palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o
manteca que es la que consumen los orishas.
Coronado: Asentado, consagrado a un orisha.
Cosmogonía: Ciencia o sistema de la formación del Universo.
CH:
Changó: Orisha mayor. Dios del fuego, el rayo, el trueno, la guerra, de los itú batá,
de los bailes, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las
tempestades. Su número es el 4. Habla en el diloggún por Obbara (6), por el 4, el
11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En los obbi habla en Alafia, Itawa, Elleife y Oyekun. Sus
días son el viernes y todos los días 4 de cada mes. Sus colores el rojo y el blanco.
Sincretiza con Santa Bárbara. Representa el mayor número de virtudes e
imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y
curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y
jugador. Es el padre de los Ibbeyis. Sus mujeres son Obba, Ochún y Oyá. Respeta
mucho a los egguns. A veces se le representa a caballo, Esinlo, su compañero
inseparable. Sus hijos son hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia
desmedida, altivos, y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con
dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y
libertinos, verdaderos espejos de machismo. Su receptáculo es una batea de
madera de cedro, con tapa, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma
de castillo. Tiene varias acepciones:
ü Olúfina Kabe: El Chango niño que sincretiza con San Bartolomé.
ü Obbaluble: Cuando está con Obba.
ü Obbara: El Changó pobre, a quien Olofi premió de que su palabra nunca se
discutiera y se tuviese siempre por verdadera.
ü Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y los iniciados están
obligados a saludarlo y rendirle pleitesía para tener derecho a participar en
los güemileres donde haya toques.
Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos, fuego y humo. Usa machete, maza y
cuchillo en forma de media luna.
Changó Alayé: Es el que se representa con el hacha dipétala y recibió el aché de
Osain.
Changó Obayá (Obakoso): El que tiene su casa en la palma, que es su trono. Es
el negrito prieto, bonito y guarachero que viste de punzó.
Changó Olúfina: El de la Ceiba, compadre de Oggún.
Alafi Alafi: Rey de Reyes.
Obán yokó: El que está sentado y es de carácter reposado.
Changó Omangüerill.: El que tiene la guerra en la cabeza.
Chola: Conocida también como Achola Ungüengue, o Madre de Agua. Es la
denominación que recibe la orisha Ochún en Palo Monte.
D:
Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con
el pelo rizado. Es hermana de Changó. No se sube ni se asienta. Cuando uno se
encuentra en una sabana con 3 piedras iguales y juntas, son Changó, Oyá y
Obañeñe. Su día es el domingo. Sus hijos son mujeres rectas, pero internamente
bondadosas y sacrificadas.
Dar camino: Determinar para dónde se ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó,
etc.; si para el río, la loma, el mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u
otro lugar que determine el orisha.
Dar tambor: Ofrecer una fiesta a un orisha donde la música es interpretada por los
tambores sagrados.
Diloggún: Oráculo con el uso de los cauri. Sistema netamente cubano. El Santero
tira 16 caracoles, pero sólo está autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se
manda a que se registre con un Babalawo. Cuando cae el 13 (Metanlá), se dice
que es la maldición de Babalú Ayé porque se negó a cumplir las leyes del pueblo
yoruba y los sabios le cosieron a la lengua trece caracoles para que no hablara.
E:
Ebbó: Trabajo de santería. Ceremonia de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los
ebbó son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones
más sencillas, desde un baño con flores y hierbas, hasta poner dulces a las
deidades. Estos van dirigidos al bien y no son compromisorios; tampoco se tiene
que estar iniciado para hacerlos.
Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a Elegguá, Ochún y Changó. Se confecciona
con maíz tierno rallado, miel, harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo
envuelto en hojas de plátano. Se asa al carbón.
Ecrú: Comida que se ofrece a los orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá.
Con añil, a Yemayá. Con azafrán, a Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona con
frijoles carita pilados y machacados. Se echan en una cazuela honda con manteca
sin sal, a fuego muy lento de brasas de leña preferiblemente de mango, y con una
cuchara de güiro o de madera, se revuelve hasta tener consistencia y se coloca en
hojas de plátano como su fuese tamal. Luego se cuece al baño de maría.
Efún: Pelotita de cascarilla que forma parte del Iboqué.
Eggun: Espíritu de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron
iniciados por el mismo Padrino que tiene el creyente vivo, así como otros que
pueden acompañarlo para brindarle sus consejos y auxilio. Algunos egguns de
gente malvada pueden ser manipulados para hacer el mal. Están bajo el poder de
su rey Oddúa. En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas
a los egguns de esa casa. Se les ofrenda gallo y carneros; también se le ponen
flores, cascarilla, coco (picado en 9 trozitos), pan con mantequilla, café con leche,
agua con azúcar, agua, cigarrillos, tabacos, aguardiente, así como dulces en
general. Se les ofrenda todo lo que se come, y en especial, lo que se sabe le
gustaban cuando estaban encarnados. La consulta con los egguns se hace a
través del caracol de Elegguá, aunque sólo se les pregunta si o no; también
mediante una misa espiritual con la asistencia de algún médium. Igualmente se
puede emplear el oráculo del coco para consultarles antes de iniciar un ritual ante
los orishas. Entre los atributos de los egguns hay muñecas y muñequitas,
fotografías, un palo de monte con 9 rayas rojas y blancas, y bastones. Existen
distintas formas de exorcizar la influencia malévola de los egguns. Puede hacerse
mediante un ebbó, a través de un médium, con misas, con baños de depuración, o
acudiendo a un orisha que se haya poseído en un humano y que efectúe los
exorcismos convenientes. Se usa el agua de colonia junto a la albahaca y el
rompesaragüey para alejar a los egguns mortificantes. En los funerales de los
grandes personajes de la Santería se usa el Págugu o palo consagrado a Eggun.
En los cantos y bailes ceremoniales se danza con el págugu en la mano derecha
golpeando verticalmente el suelo al ritmo de los tambores, que tocan a muerto.
Egü. alló: Semilla que se une a la mano de caracoles como parte del Iboqué.
Ekue: Tambor de fundamento secreto de los abakuás, que se toca por fricción y
que consideran reproduce la voz sagrada de Abasí Tanze.
Ekuele: Cadena con ocho piezas de corteza de coco, o carapacho de jicotea, que
utiliza el sistema de Ifá.
Elegguá: Orisha guardián de las casas y dueño de los caminos. Utiliza un
garabato para atraer. Tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la
desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del
monte y la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del grupo de los
guerreros (Elegguá, Oggún, Ochossi, y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula
suficientes privilegios para ser el primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus
caracoles son 21. Es amigo y protector de Ochún.En el diloggún habla por
Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí (7), y Ojuani (11). Sus días son lunes y martes y
todos los que caigan 3. Se encuentra muy vinculado a Eshu. Su receptáculo es
una güira o una freidera de barro. La piedra se manda a buscar con dependencia
del camino que marque la letra (la loma, el río, la montaña, etc.) y puede ser de
distintas formas, aunque siempre de aspecto humanoide. El Elegguá entregado
por un Santero sólo puede llevar carga rústica, o caracol, y una mano de
caracoles. El Elegguá de masa, de rostro humanoide que lleva una carga mística,
son entregados según el oráculo de Ifá, por el Babalawo, aunque muchos
Santeros los entregan inapropiadamente. También se le representa en un coco
seco. A Elegguá se le atribuyen todos tipos de objetos utilizados en los juegos
infantiles; así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano,
artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, tarros
de venado, cocos, etc. Sus collares están conformados por cuentas de color rojo y
negro, alternas, que representa la vida y la muerte, la guerra y la paz, el principio y
el fin. Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado,
bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todo tipo, caramelos.
Sus hijos son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. El timo, la intriga
política y la estafa les garantiza el éxito en la vida. Sus caminos son:
Elegguá Agbailé: Es el que realiza la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc.
Es de gran ayuda en las casas de Osha.
Elegguá Afrá: Es el Elegguá de Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y
negras. Tiene como tabú el aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y
lugares solitarios. Es compañero de Eshú Makenú.
Elegguá Agbanukué agbanuké: Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda
mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado de
Ifá junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la
frente. Protege al Babalawo, es su seguridad, le repite todo lo que oye y ve. Ayudó
a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofi.
Elegguá Meyó: Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y engaños.
Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o
defenderse.
Elegguá Akeru: Un mandadero (lleva y trae).
Elegguá Alá le ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos.
Es viejo, pero un adivino (awó) de gran jerarquía.
Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las
situaciones y los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene el aché de
Oloddumare para salvar, o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien
se agasaja en toda ceremonia.
Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y
rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga
al hogar.
Elegguá Awó Bara: Adivino. Hace de guardiero en la casa del Babalawo. Es el
sostén, la afirmación de Ifá.
Elegguá Barakikeñerí: Camino de Elegguá.
Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá delantero, dueño de las puertas de entrada al
ilé.
Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.
Elegguá Eborikeke: Es un Elegguá niño.
Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino. Su cara se esculpe en una tosca
piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo
mantenga firme y vertical dentro de una fuente de barro. Vive retirado en el patio,
nunca en la casa, lejos del olor de las mujeres. Ante él es preciso conducirse con
devoción y respeto, cerca de él no pueden ocurrir actos deshonestos ni proferirse
malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene
quebrados los testículos que le caen hasta las rodillas.
Elegguá Egbere Kikeño: Un Elegguá niño pero muy maldito. Sale de noche a
vagar por el monte.
Elegún: Elegido por el santo, el cual le posee (monta) en la ceremonia y a través
del cual se expresa.
Eleke: Cuentas de collar; y el collar mismo.
Eleke orisha: Collar de santo.
Elleife: Todo hecho bien. Letra mayor del coco.
Erí agüona: Cabeza de muñequita que se une a la mano de caracoles para el
diloggún. Forma parte del Iboqué.
Erún: Semilla que se asemeja a la cola de un escorpión. Con el Ikolá y Ozun es
uno de los secretos que se ponen a la cabeza del neófito en la ceremonia de
asiento.
Eshu: Principio dinámico. Guardián principal. Tiene el poder de la vida y la muerte.
Muy vinculado a Elegguá, y otros lo consideran un camino de éste.
Eshu anagüiÅL: Madre de los Eshu.
Eshu alaiquí: Solo el que sabe cómo empiezan y terminan las cosas.
Eshu aracuana: El que está en todas partes.
Eshu babellé: El que acaba con todo de cualquier forma.
Eshu laroyé: El que está siempre peleando.
Eshu ocuboro: El Eshu de la vida y la muerte.
Eshu odemare: El de las cuatro esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para
el bien que para el mal.
Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de entrar en el monte el creyente paga el
derecho, y antes de tomar cualquier hierba o palo también paga el derecho a la
tierra, y a la deidad del monte.
F:
Fifí ocán: De la ceremonia iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel
círculos del color del orisha en la cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán osu”
es: poner el corazón en la pintura. Los colores que corresponden a cada orisha,
son: Obbatalá: blanco; Yemayá, azul; Ochún, amarillo; y Changó, rojo. En el círculo
del centro va el color de la deidad que la persona va a recibir. El rito se hace
rezando a los orishas correspondientes.
Fifeto: Lavatorio del santo mientras se implora que todo sea para bien, que aporte
salud y sea de la gracia del orisha.
Fundamento: Elemento portador de los secretos.
G:
Güemilere: Fiesta a los santos. Los asistentes bailan, comen y beben. No se hace
con los tambores batá.
Guengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.
Güira: Arbusto cuyos frutos se asemejan, en su forma, a la granada.
I:
Ibbeyis: Orishas protectores de los niños y gemelos. Hijos de Chango y Ochún,
aunque criados por Yemayá. Utilizan como atributos todo tipo de juguetes. Se
sincretizan con San Cosme y San Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde.
Gozan del cariño paternal de todos los orishas. Viven en la palma. Hablan en el
diloggún por Eyioko (2) y en todas los meyis. No se posesionan de los creyentes,
sino que juegan con ellos, haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida
cotidiana. Por ello hay que complacerlos con cantos y bailes. También se utilizan
para unir a los seres humanos.
Ibbó: Son los caminos de los odduns.
Iboqué: Se le nombra así a los enseres que se unen a la mano de caracoles para
registrar en el diloggún.
Iddé: Pulsera consagrada.
Ifá: Complejo sistema adivinatorio regido por el orisha Orula que da nacimiento a
todo lo que rige el mundo, las leyes de la naturaleza, el cuerpo humano con sus
virtudes y defectos, el presente, el pasado y el futuro de las personas.
Ifé: Ciudad santa de Nigeria, meca religiosa de los yorubas.
Igbodú: Cuarto de los santos. Habitación sagrada destinada para celebrar las
ceremonias de asiento o consagración.
Iguoró (Iworó): Santero.
Iká: Signo de Ifá donde nace el hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.
Ikine: Nuez de palma o kola. Es la representación de Orula en la Tierra. Se
utilizan, en número de 16 a 21 según la tradición de la casa a que pertenece, para
bajar a Orula en el sistema adivinatorio más complejo de Ifá.
Ikú: La muerte. El orisha Ikú es adorado en Ifá. Es también el momento en que la
deidad se le aparece a alguien para comunicarle que su vida “en el plano tierra”
ha terminado y le extiende la mano para guiarlo.
Ikú ainá: Muerte por fuego.
Ikú arayé: Muerte por maldad, brujerías.
Ikú layé: Muerte repentina.
Ikú loyú: Muerte por mal de ojos.
Ikú ocheniguá: Muerte por accidente.
Ikuloyí: La tumba. El sepulcro.
Ilé: Casa. Habitación.
Ilé osha: Casa templo. Casa de santos donde se inician los nuevos adeptos.
Ilé-Yanzá: Cementerio.
Ilú batá: Tambores batá consagrados al orisha Añá. Los tocadores tienen que
estar consagrados en Añá y a través del aché de este orisha son capaces de
adivinar, cuando tocan, que orisha tiene asentado el santero que entra en el ilé
osha, para así cambiar el ritmo y saludar a la deidad.
Inle: Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos. Es andrógino. Su
nombre es Inle Ayayá y vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abata,
inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse santo. Su color es la
combinación de azul con amarillo. Sus días los viernes y cada día 24. Habla en el
5 y en el 7. Su caracol nunca va al piso. Los hijos de Inle no preguntan con el
coco. Su receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se
pone su herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto
de Abbata. Tiene 7 piedras. Sus collares son de matipó verde oscuro, o azul prusia
y cuentas de coral. Sus hijos son hombres sensatos, discretos y estudiosos.
Sincretiza con el Arcángel Rafael (El remedio de Dios) y se celebra los 24 de
octubre.
Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco Iris. Cometa. Estrella en forma de cometa que
se pone en la sopera con las piedras de Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener
irawó, los hijos de Aggayú.”
Iré: Camino de los odduns para el bien.
Iré allé: Bien de este mundo.
Iré arikú: Bien de parte de los muertos.
Iré araoco: Bien en el campo.
Iré eledá: Bien por su propia cabeza (pensamientos.
Iré elese aburó: Bien por un hermano.
Iré elese araonú: Bien del otro mundo.
Iré elese eggun: Bien por un espíritu.
Iré elese osha: Bien por los santos.
Iré erilloco: Bien asentada la cabeza.
Iré dedeguotolocun: Bien del mar.
Iré loguó: Bien por su mano.
Iré obiní: Bien de mano de mujer.
Iré ocuní: Bien por mano de hombre.
Iré oguó (owó): Bien por un dinero.
Iré omó: Bien por su hijo.
Iré otonagua: Bien del cielo.
Iremes: Diablitos. Los personajes más representativos de la liturgia ñáñiga.
Ireses: Beneficios enviados por Eshu.
Irofá: Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá. Con él se
toca el tablero llamando la atención de los odduns.
Iroko: Orisha mayor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Su mujer
es llamada Abomásn y su hermana Ondó. Es un camino de Obbatalá y se habla
con él frente a la ceiba. La ceiba es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas
van a la ceiba y a todos se les adora allí. Los descendientes yorubas llaman a la
ceiba araba, iroke, asabá, etc. Iroko baila con un bastón revestido de collares y
una escoba adornada cuyas cuentas con rojas muy blancas. Para tener un hijo,
pedírselo todos los años, y si lo concede, llevarle un carnero en pago; pero hay
que cumplirlo porque si no castiga implacablemente. Iroko habla en los odduns
10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe a través de Obbatalá.
Iruke: Adminículo de cola de caballo que utiliza Obbatalá, en blanco, al bailar al
son de los tambores. Sirve para limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza
su iruke, pero de color negro.
Itá: Registro que se hace por medio de obbi Ifá o el diloggún.
Itutu: Registro en ceremonia que se realiza cuando una persona muere.
Iworo: Santero.
Iyabó: Creyente en vías de consagración a un orisha. El que recibe un santo.
Novicio en la Regla de Osha.
Iyalosha: Sacerdotisa con iguales características y atributos que el Babalosha.
Iyaré: Primera madrina, dueña del santo que va a recibir el neófito.
Iyessá: Sistema mágico religioso que transculturaron los esclavos provenientes
de la región nigeriana de Ilessá.
Iyón coral (“Iyón eleke Ochún”): Collar de coral de la orisha Ochún.
J:
Jurarse: Incorporarse a la sociedad Abakuá y jurar guardar los secretos.
Jutía: Roedor herbívoro, cuyo habitat está en el monte y lugares apartados de la
presencia del hombre.
K:
Kalunga: En Regla de Palo, muerto, cosa extraña, cementerio, el otro mundo,
infierno. Es santo, muerte. Se hace por cruce con la Regla de Osha y la conforman:
Oyá, Kariempemba, Centella; Sarabanda, Oggún; Tata Elegguá y Changó.
Kariosha: Asentar, consagrar a un neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha.
También se le dice el ofrendar un animal cuya cabeza se presenta en el
receptáculo del orisha; en cuya acepción kariosha significa “dar de comer al
santo.”
Kikamaché: Moyugbar, solicitar autorización para acometer la tarea de preparar el
omiero.
Kindambazo: Hechizo (en Regla de Palo, bantú.
Kintuala nkisi: Mayombero.
Kú: Espíritu luminoso que reencarna en las esencias materiales que le son afines.
L:
Lariche: Sistema de hablar sobre la cabeza de una persona por medio del
diloggún. Señala lo que se le va a decir o mandar hacer a la persona que se está
registrando.
Leridiloggún: Cuando los dieciséis caracoles caen boca arriba.
Letra: Odu, signo del oráculo. Vaticinio.
Liturgia: Orden y forma que debe observarse en la celebración de los oficios
religiosos.
Lucero Mundo: Denominación que recibe Elegguá en Regla de Palo Monte.
También Viento Malo, y Remolino Cuatro Vientos.
Luleno: Babalú Ayé en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por Asuano.
M:
Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo en Regla de Palo.
Madrina: Madre religiosa.
Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza!
Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.
Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).
Majá: Serpiente no venenosa. Culebra.
Mariguó (mariwó): Sayón de güano. Guano, penca de palma.
Mayombero: Practicante de la Regla de Palo Mayombe
Médium: Persona con poderes sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos
y los espíritus.
Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el diloggún e Ifá.
Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.
Moforibale: Rendir pleitesía. Saludar a los superiores.
Mosuller: Cantador.
Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo,
alabarlo. Se dice: “Moyugba areo, moyugba orisha”; que significa, permiso de los
mayores, con permiso de los santos.
Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte (vititi mensu).
Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le denomina
por Obayendo.
Mpungos: Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la nganga.
Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea (en Regla de Palo).
N:
Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto está en decadencia. Se considera abuela de
todos los Obbatalá. Su poder es inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma,
dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados, y aunque les lleve bastante
tiempo, siempre se orientan a la sabiduría y a la justicia. Aman a los niños y
tienden a tratarlos con la indulgencia de los abuelos. Sincretiza con Santa Ana, y
se celebra los 26 de julio.
Nfumo: Mayombero (Regla de Palo).
Nganga (Nkiso. Vrillumba): Muerto, espíritu, en Regla de Palo.
Ngangulero: Practicante y poseedor de una nganga.
Nganga kimbisa: Perteneciente a la Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés
Petit, cruzada con Osha.
Nkala: Espejo mágico del mayombero.
Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o Vence Batalla (Changó), en Regla de Palo.
Nzambia (Sambia): Creador Supremo para los congos; Olofi en la Santería, Abasí
entre los Abakuás.
Ñ
Ñáñigo: Devoto practicante de la Regla Abakuá.
O:
Obá: Rey.
Obandió: Denominación del orisha Obbatalá para los Abakuá. También se le
denomina Abbebé y Bromina.
Obangidzi: “El Señor.” Nombre que también recibe Oloddumare.
Obaogo: “El Rey de Gloria.” Denominación que se le da también a Oloddumare.
Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá forma la trilogía de los orishas que habitan
en el cementerio. Es dueña de los lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango,
su amor por él le hizo cortarse una oreja y por no poder reconquistarlo se retiró a
la soledad, el cementerio. Es la guardiana de las tumbas. Esta orisha no debe ser
recibido por las jóvenes, no se asienta ni se sube. No se lleva con Ochún. Es
símbolo de la fidelidad conyugal y se le representa como una mujer joven, sensual
y de carnes muy firmes. En el diloggún habla en Osá (9). Su día es el viernes, el
día de la esperanza. En obbi habla en Ocana. Sus colores son el rosado y el
amarillo. Su receptáculo es una sopera blanca floreada. Las piedras deben sugerir
orejas. Sus hijas son mujeres valerosas e incomprendidas. Frecuentemente pasan
por experiencias sentimentales amargas, cuyas raíces se encuentran en los celos.
Sincretiza con la Virgen de la Candelaria en Matanzas.
Obbara: Uno de los caminos o avatares de Changó. Forma de presentarse este
orisha en otra manifestación de sus poderes.
Obbatalá: Mayor de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser
humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza,
los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y
amante de la paz y la armonía. No admite que nadie se desnude en su presencia
o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy
respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le
pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de
férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y no
acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Son dados
a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos. Lleva bandera blanca. Dueño
de iroko (la ceiba), su vellón es el algodón y una rama de este árbol debe estar en
la estera para el kari osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es
todo blanco y se insertarán cuentas de color típico de acuerdo al camino. Estos
son:
ü Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolera y temblorosa. En
cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma
de la mano y la cabeza donde se une el parietal con el occipital.
ü Ibaibo, Baba: Es un Obbatalá viejo. Es el pensamiento divino y se le
representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del güiro
que habla. No se deja ver, y si alguien lo hace, quedará ciego para siempre.
ü Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al Santísimo. Sincretiza con Enmanuel o
Jesús Nazareno. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el
derecho a ejercitar el sexo.
ü Ocha Griñán: Se trata de un Obbatalá muy viejo, mensajero de Olofi. Es el
símbolo de la inteligencia, la discreción y experiencia. Sincretiza con Jesús
crucificado. Vive alejado del aire. Anda con muletas, pero cuando se
molesta las tira y toma un machete. Cuando se le pide, se hace al revés.
ü Acholó: Poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la Montaña.
ü Obamoró: Representa a Jesús Nazareno. Cuando baja es como si cargara
la cruz. No baila y se le viste de morado.
ü Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar
instrucciones a los jóvenes.
ü Yekú yekú: Lo transculturan con el Cristo de Limpias. Lleva bastón y sus
collares son de cuentas blancas con bolas de nacar y marfil.
ü Ayágguna: Es un Obbatalá guerrero, intrépido y combativo como Changó.
Tiene bastón y es el más fino de los Obbatalá. El collar lleva 8 cuentas rojas
y 16 blancas. Se dice que es un Jesucristo de 33 años. Viste de blanco y
lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene
una espada y un gran caballo de juguete.
ü Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado Corazón. Dueño de la
ceiba. Mensajero de Changó posee sus secretos.
ü Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano. Cuando baja hay que
cubrir de blanco e cuarto de los osas hasta el tambor. Visten de blanco al
poseso.
ü Talabí: Se hace la sorda. Sincretiza con Santa Rita de Casia.
Obátala Alayé: Obbatalá dueño del mundo.
Obbaulá: Orisha que sincretiza con la Purísima Concepción. Otro de los títulos de
Obbatalá.
Obbi: Coco. También rogar, rezar.
Obbi areo: Ruego que se realiza para bien. “Ruego que sea para bien”, dice el
adivino al tirar los cocos.
Obbi bila: Adivinar por el sistema de los cocos.
Obbi pikuti: Coco picado con los dedos; pellizco para arrancar las puntas de un
pedazo de coco.
Obbi Olofi: Registrar tirando los cocos.
Obongidyi: Denominación de Oloddumare en la Regla de Palo.
Oché: Cetro de Chango. Hacha bipétala con sus colores alegóricos rojo y blanco,
de cedro. Algunos la decoran con gallos, carneros y otros símbolos del orisha.
Ochinchín: Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo
hervido. Es ofrendada a Ochún. También a Yemayá si se le agrega olelé.
Ochossi: Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con
la justicia, y de los casos desesperados; mago, adivino, curandero. En los
güemileres baila con Ochún. Su número es el 3. Habla en el diloggún por eyioko
(2). Sus días son lunes, miércoles y todos los días 3 de cada mes. Su nombre es
Ochossi Ode Mata. Con él se hace ebbó para salir bien de las operaciones
quirúrgicas, pues tiene relación con Avala, santo que es parte de Inle (médico de
la Osha). Se le incorpora como atributo el bisturí. Su receptáculo es una freidera
de barro junto con Oggún (para los aleyos); pero cuando es de fundamento va
solo con todos sus atributos personales. Siempre acompaña los receptáculos de
Oggún y Elegguá. Sus hijos son hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de
iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes
de la familia, aunque en ocasiones les haga sufrir por su tendencia a cierto
nomadismo interior.
Ochumare: Arco iris. Representa la corona de Yemayá. En algunas casas es
camino de Yemayá.
Ochún: Orisha mayor. Dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de
la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima de
Elegguá, que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y siempre
asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella,
simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver, como de provocar riñas entre
orishas y los hombres. En el diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en
Obara-meyi (6-6), donde fue coronada. Su color es el amarillo, pero también se le
atribuyen los coralinos y verde acua. Su día es el sábado y sus números son el 5,
10, 15 y 25.Su receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo,
llena de agua de río con otanes. Los otanes deben ser recogidos al amanecer del
fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro. Sus collares llevan cuentas
amarillas o de ámbar. Se le llama por Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros,
muy voluntariosos en el fondo con un gran deseo de ascensión social. Aman las
joyas, los perfumes y la buena ropa. Son sensuales, pero se esfuerzan por no
chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima importancia. Sus
caminos o avatares son:
Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más alegre. coqueta y disipada de todas.
Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, se perfuma… “hasta
con los muertos coquetea.”
Ochún Kayode: Como Yeyé Cari, se pasa la vida de rumba en rumba. Alegre,
dispensiosa, servicial.
Ochún Miwá: Observa las mismas características: “ligera de cascos.”
Ochún Añá: La de los tambores.
Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le
gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.
Ochún Bumí está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón
en el cementerio. Se mece en una mecedora o comadrita, en el fondo del río.
Ochún Sekesé: Sumamente seria.
Ochún Akuara o Ibú: Vive entre el río y el mar, la de las aguas salobres. Es
también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien,
atiende a los enfermos. Como Yemayá amarra a los abikú y se niega, en este
avatar, a hacer maleficios. Sólo llamativos, amarres y filtros de amor. La música la
apasiona.
Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las
mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes conocimientos y enseña.
Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas pero
es mujer de hogar.
Ochún Olodí: Como Yemú vive en el fondo del río. Borda y teje sumida en el agua.
Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es menester
agitar con fuerza un agogó (campanilla), que antes era de cobre y hoy es de plata;
o llamarla como a Atití, con una trompeta en forma de cuerno del mismo metal.
Muy casera. Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios. No baila.
Ochún Niwé: Vive en la manigua.
Ochún Kolé-Kolé (Ibú-kolé): En este camino la risueña y seductora Ochún, que ha
caído muy bajo, se arrastra por el fango del arroyo. Es una hechicera
empedernida, inseparable del aura tiñosa, de ahí su nombre de Ibú Kolé. Se haya
en una miseria adyecta, posee una sola túnica, que era amarilla y que de tanto
lavarla se tornó blanca. Come lo que le lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y
todas sus obras son malas.
Ochún Awé: Es la más relacionada con los muertos. Es afligida junto a Ikú. Es una
Ochún con la ropa sucia.
Odán (Odane): El adorno que lleva la corona de Ochún. Se hace de oro y cobre
con cinco puntas afiladas, tipo barreta, que le cuelgan.
Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de Obbatalá. Sincretizado con San Manuel.
Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa los secretos y misterios de la
muerte. Dueño de la soledad. Como creador y hacedor de la justicia es visto como
un elemento divino e impersonal. No es orisha de santeros, sino de Babalawos.
Por considerarse un camino de Obbatalá no se recibe directamente en Osha; pero
sí en Ifá. Su día es el jueves y sus colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es
un cofre de plata puesto que representa a quienes murieron. Se le cubre con
algodón y un paño blanco y el receptáculo tiene que estar bien alto. Oddúa vive en
la loma y no puede sufrir la luz del sol. Suele sincretizarse con el Santísimo
Sacramento. Viste de blanco con una faja roja a la cintura que al atarse deja el
extremo derecho más largo. Lleva sombrero o paño en la cabeza porque nunca
debe recibir el sol. Su trono es todo blanco.
Odduara (Eduaro): Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de Changó.
Odduarikú: Nombre del hijo de Changó.
Odé: Planos intermedios de depuración entre los estados “bá” y “kú.”
Odé aiyé: Mundo de los vivos. Primer estado de depuración espiritual.
Odé isá: Mundo de los muertos. Segundo estado de depuración espiritual.
Odé orun: Mundo de los dioses, donde sólo el individuo alcanzará la categoría de
kú.
Oddun: Letra por la que el oficiante del diloggún comunica al consultante su suerte
y el patakí referencial del cual se extrae, a manera de moraleja, las enseñanzas
que ayudan a actuar en la vida. Son números, símbolos y figuras.
Oggún: Orisha mayor. Hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios
de los minerales, del monte y las herramientas. Patrono de los herreros, guerreros,
macheteros y militares. Domina los misterios del monte como un brujo. Es el
dueño de las llaves, cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en
combinación. En el diloggún es Oggundá (letra mayor). Sus días son el martes y
miércoles, también todos los días 4 de cada mes. Sus colores el verde, negro y
morado. Su nombre es Oyó Oggún; aunque también se le llama:
Oggún Onilé: Campesino, granjero.
Oggún Balanyé: Labrador.
Oggún Arere: Forjador de metales. Orisha guerrero.
Oggún Ode: Cazador.
Oggún Aguanillé: Dueño de los montes.
Oggún Alaguedé: Negro montuno, irascible y brutal.
Oggún Aroké (Olokó): Recolector, campesino.
Oggún Echibirike: Celoso de Chango por el amor de Oyá. Le ciega la sangre y lo
enloquece. Su ferocidad y arrojo no tienen igual.
Oggún Oké: El dueño de las montañas.
Oggún Aladá: Guerrea junto a Yemayá.
Oggún Ñako-Ñiko: Matador. En todos sus caminos, su receptáculo tradicional es
un caldero de hierro con tres patas. Sus atributos son todos los hierros y
herramientas metálicas. Su ropa es de color morado, con un gorro aplastado;
colgando a la cintura un largo festón de fibras de palma (mariwó) que simboliza la
protección contra lo malo. Al hombro, una bolsa de piel de tigre adornada con
caracoles. Sus collares son de cuentas negra y verde alternas. Sus hijos son
violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan
el combate ni pierden las esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero
su franqueza y evidente sinceridad consigue que generalmente, se olviden sus
defectos.
Oggué: Orisha patrono de la ganadería que utiliza el color marrón. Sincretiza con
San Blas.
Okande: Denominación del orisha Olokun para los Abakuá.
Oke: Orisha patrono de las piedras. También montaña, dinero. Es indivisible de
Obbatalá, y lo reciben los hijos de Yemayá. Es santo de fundamento, no se
asienta. Se le adora en el piso, frente o debajo del canastillero (altar). Suele
llamarse así al niño que nace en zurrón.
Okipalua: Tamborero mayor. Sabio principal.
Okún: Denominación del orisha Changó para los Abakuá.
Olelé: Frijol carita con sazón (bija, ajo, cebolla y sal) y sin cáscara. Tamal envuelto
en hoja de plátano. Se come en las fiestas de santo (Ochinchín).
Oloddumare: Dios. El siempre justo. Es tan grande que no se asienta, no se le
ofrenda ni se le pide nada directamente. No tiene día de celebración, ni hijos
escogidos, refranes, oddun, color, ebbó, ni castigos para los hombres. No se le
ofrecen tributos, ofrendas, ritos. No tiene símbolos, imagen, ni templo. También
recibe el nombre de Agá Agé en Regla de Osha.
Olofi: Hijo de Dios. Es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser
de todas las cosas. Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha
determinado, todos llegan a Olofi y se resuelven gracias a su voluntad.
Olokun: Orisha mayor. Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le
representa mitad hombre y mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja
enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna
el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obbatalá lo
mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya el mundo. Todas las
riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin la careta en sueños, y entonces,
aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con
las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun es orisha de los Babalawos.
Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación en Osha. Se le
adora en diferentes formas, según la rama de que se trate. En el diloggún habla en
4, 8-8 y en Ochakuarikó, que son los 16 caracoles boca abajo, signo que nadie
conoce, que no tiene ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma
de lluvia, porque presagia todos los osogbos del diloggún. Su color es el azul
marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró. Su
receptáculo es una tinaja que lleva dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y
redonda, que se acompaña con otras 7 piedras negras y 21 conchíferas. Sus
collares son muy variados. En algunos predominan las perlas cristalinas y de
distintos tonos de azul, verde, rojo. En otros de azul añil, que se combina con
cuentas rojas, ópalos y corales. Ninguna persona puede comer de los animales
sacrificados a Olokun, dado su carácter misterioso y mortífero. Olokun vive fuera
del canastillero (altar). Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blasfemar;
ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando se rellena con agua. Con Olokun se
resuelven los problemas más insuperables concernientes a la salud. Es orisha
que jamás ha ido a la cabeza o a los hombros de nadie.
Olorun: Espíritu Santo. El Sol. La creación perenne de la divinidad. Es la fuerza
vital de la existencia, el signo de vida y creación, el dueño de la luz, de los colores,
del aire, del aliento y el soplo de vida. Se le saluda de pie ante el sol con los
brazos abiertos hacia el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.
Olowa (Ologua): Nombre que también recibe Oloddumare.
Olubatá: Tocador consagrado. Poseedor de los tambores batá.
Olúo: Babalawo.
Omiero: Líquido ritual. Agua sagrada.
Omó: Hijo (a) de santo.
Omó osha: El que hizo santo bajo la advocación de un determinado orisha, es su
hijo. El santo de cabecera está en su cabeza. De acuerdo a que si es varón o
hembra, tiene además una madre y un padre.
Omó orisha: El que sirve de médium de un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo
posee ya través de él, actúa. Es el caballo del santo.
Onifé: Denominación que recibe el orisha Oyá para los Abakuá.
Opoayé: Bastón de mando de Obbatalá, una de sus herramientas. De plata o
metal blanco.
Ori: Orisha personal de cada persona. Encarnación del espíritu que reside en la
cabeza de cada individuo. Los orishas suelen tener muchos hijos entre los
hombres, pero Ori es una deidad exclusiva de cada persona, la que escoge su
destino en el cielo, en presencia de Orula. Aunque los lineamientos de este
destino son invariables, la fe y la consulta regular con los oráculos de la Osha y de
Ifá pueden ayudar a conseguir una vida razonablemente feliz. El Ori se considera
un alma guardiana (Ángel de la Guarda). Su representación son 41 caracoles
atados en forma de corona y se guarda secretamente en un cofre llamado Ilé Ori.
Oriaté: Maestro de ceremonias en la Regla de Osha. Sabio.
Orisha: Santo intermediario entre la Divina Trilogía Oloddumare-Olofi-Olorun, y los
hombres.
Orisha ikú: Es un eggun en el momento de la muerte, cuando viene a recibir.
Oriki: Nombre secreto del oddun; también es el nombre secreto de una persona
viva o muerta a la que se convoca con un toque de tambor y no puede negarse a
comparecer.
Orisha Oko: Orisha mayor. Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas.
Patrono de los labradores. Es considerado árbitro en las disputas sobre todo entre
mujeres. Es afanoso trabajador, guardián de secretos, y casto, por más que los
testículos le cuelgan hasta las rodillas. Asegura la prosperidad de la tierra y las
abejas son sus mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este orisha de la
fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma una trinidad responsable de las cosechas,
las lluvias y el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales. Devora los
cadáveres que le entrega Yewá, aunque también Oyá le proporciona cadáveres
que Babalú Ayé lleva al cementerio. Fue marido de Olokun y siempre están
unidos. Contó al mundo que Olokun era hermafrodita y por eso ella se refugió en
el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando ésta lo sedujo para entregarle a
Chango el secreto de la siembra de ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2).
Sus días son lunes, martes y el 2 de cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su
celebración el 22 de marzo. Sus hijos son hombres discretos, trabajadores,
responsables. No son amigos de fiestas ni mujeriegos. Se suele recurrir a él para
arbitrar disputas. Sincretiza con San Isidro Labrador.
Orissa: Denominación que reciben los santos en la Regla Iyessá.
Orizáico: Nombre que también recibe Orisha Oko.
Oro (Oru): Ceremonia danzario musical. Rezo cantado. Misa a muerto.
Oro ilé olofi: Misa en la Iglesia.
Orole: Es un espíritu que siempre acompaña a Oyá. El toque a Orole siempre se
hace al final del oru en el igbodú cuando el acto es funerario. Es el muertero en la
Regla de Osha.
Oru: Ceremonial de toques y cantos en honor a todos los orishas.
Oru del Eya Aranlá: La sala de la casa de un creyente que, además, tiene el
igbodú y el ibán baló (patio).
Orula, Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su
principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre él. Es el
poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con
ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el
más adverso. Orula es hijo de Obbatalá y sus hermanos, que son sus mejores
amigos: Elegguá y Chango. Su madre es Yemú. Habla en el diloggún por Iroso (4),
Obbara (6) y en el Metadiloggún (16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el
4 de octubre. Sus colores son el verde y amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o
Babalawo no es imprescindible ser santero. Su poder es tan grande que cuando
reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a
cualquier otro orisha y dedicarse a Orula. Orula es el único orisha que posee los
secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica a través de
sus oráculos, que son el Ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.
Orun (Orubo): Imploración.
Orungán: Orisha que según algunas leyendas fue el primer adivinador de Ifá.
Osain: Orisha mayor. Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Guardián y
consultor, tiene una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por
la que no oye, y otra pequeña por la que escucha. Es cazador y célibe. Es dueño
de todas las plantas que tienen aché. El osainista tiene que conocer bien el monte,
y también debe conocer el tributo que exige Osain para que las plantas recogidas
no pierdan su aché. Le gusta mucho fumar y tiene la costumbre de aparecérsele a
los trasnochadores a pedirles fuego. Su nombre completo es Osain Aguaddo Kuni-
Kuni, aunque también se conoce por Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y
7-6. Su color es el verde. Su día el viernes. Sincretiza con San Silvestre. Su
receptáculo es un güiro colgante con 4 plumas. Vive junto a Changó, es su
padrino, y come todo lo que él come. Sus hijos son equilibrados y maduros. Su
percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y
pragmática. No permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los
hombres y los acontecimientos.
Osainista: Sacerdote dedicado a Osain y al conocimiento de la flora y la fauna.
Oshabí: Orisha. Nombre que toma uno de los caminos de la pareja Elegguá-Eshu.
Sacerdote de Obbatalá.
Osogbo: Todo lo que no sea Iré. Indica un mal por el camino de los odduns. Mala
suerte, contrariedad, desgracia. Es el aspecto desfavorable del diloggún e Ifá.
Ossode: Acto del Babalawo de registrarse a sí mismo.
Osun: La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo.
Otá (Otán): Piedra chica, oscura, que se une a la mano de caracoles y que forma
parte del Iboqué. Piedra receptáculo del orisha que de acuerdo al orisha que se
recibe, así es su cantidad. Se recogen en el río (Ochún), en el mar (Yemayá), en el
monte (Oggún), en la sabana (Elegguá), en la loma (Obbatalá), etc.
Otán Yaloddé: Piedra sagrada en la que se venera y vive Ochún.
Owó: Dinero, riqueza.
Oyá biikú: Ritmo de mayor fundamento religioso tocado en batá que significa:
“Oyá parió la muerte.”
Oyá-Yanzá: Orisha mayor y una de las amantes de Changó. Dueña de las
centellas, los temporales, y en general, de los vientos. Violenta e impetuosa, ama
la guerra y acompaña a Changó en sus campañas. Acostumbra acudir con un
ejército de egguns y pelea con centellas y dos espadas. También es la dueña del
cementerio, vive en su puerta y alrededores. Siempre se encuentra con Obba y
Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obbatalá domina los 4 vientos. En el diloggún
habla por Osa (9) y su refrán dice: “su mejor amigo es su peor enemigo.” En los
obbi habla por Oyekun y Ocana. Su número es el 9. Su día el viernes, día de pagar
castigos. Lleva todos los colores menos el negro. En Osha sus nombres son Oyá
Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumí, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyá Agawa, Oyá Odó-Oyá,
Yansá Orirí, Oyá de Tapa. Tiene una hermana, Ayao, que es virgen y no se
asienta. El Iyabó se le sienta en silla. Su receptáculo es una sopera de porcelana
pintada de 9 colores menos el negro. Sus hijas son violentas, poderosas,
autoritarias, de temperamento sensual y voluptuoso. Pueden ser extremadamente
fieles, aunque también dadas a las aventuras extraconyugales. A pesar de todo,
siempre son muy celosas. Se sincretiza con Santa Teresita de Jesús.
Oyaó: Orisha patrona de los niños y las parturientas. Sincretiza con Nuestra
Señora de Monserrat.
Oya Ogo: “Glorioso y Elevado Señor”, nombre que también recibe Oloddumare.
Ozun: Orisha mayor. Actúa como mensajero de Obbatalá y de Olofi. Orula se
apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y
trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene collar ni mano
de caracoles. No es orisha de posesión, sino de irradiación. No se sube ni se
asienta. Se recibe cuando se entregan los guerreros. Existe la creencia de que le
conciernen los colores blanco, rojo, azul y amarillo. La ceremonia de entrega es
muy privativa y secreta, donde se consagran las sustancias que se depositan en el
receptáculo. Éste es una caja metálica sobre un pedestal, en forma de copa, que
cerrada contiene toda la carga mágica. Al caer ésta, anuncia la muerte o
desgracias de su dueño.
P:
Padrino: Padre religioso.
Págugu: El págugu es un bastón de más de un metro de alto. En ocasiones se
coloca una pequeña cabeza labrada y pintada de negro en el extremo superior del
palo que representa a Eggun. Sus ojos y su boca están representados por
caracoles, pero en vez de tener hacia fuera la abertura del univalvo, la tienen
hacia dentro; porque “esos ojos no ven y esa boca no habla.” Al págugu o Iguí-
Eggun, se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales. El
págugu se coloca en un rincón, junto al excusado o vertedero de basuras. Cuando
un santero es reclamado por Ifá, conserva su págugu.
Palero (a): Creyente consagrado en la Regla de Palo Monte.
Palma real: Palmera de tronco recto muy elevado con hojas largas dispuestas a
modo de penacho.
Paraldos: Ebbos para quitar la muerte. Espíritus enviados u oscuros.
Patakí: Narración de leyendas y fábulas referidas a los orishas, sus caminos
(avatares), con una moraleja que ayuda a la definición de sus dones o atributos. A
ellos se vuelven los creyentes para esclarecer hechos de la cotidianidad o para
entender el diloggún e Ifá, sus odduns. Relato de los orígenes.
Pinaldo: Cuchillo de Oggún. En una ceremonia se entrega al religioso un cuchillo
y los fundamentos que simbolizan a Oggún. Así culmina la personalidad religiosa
del iniciado, el santero que obtiene el máximo de afianzamiento o protección.
Plante: Nombre que recibe la fiesta ñáñiga.
Potencia: Nombre que recibe la organización de los abakuás.
R:
Rayado: Iniciado en Regla de Palo Monte.
Regla Abakuá: Sociedad secreta de los ñáñigos.
Regla de Palo Monte: Regla Conga o Regla Bruja.
Regla de Osha: Sincretismo yoruba católico. Santería.
Resguardo: Prenda, reliquia, talismán, protección.
Rezar en lengua: Rezar en dialecto.
Rogación: Rezo. Ofrenda a una deidad.
S:
Sara ecó: Rogación, purificación con ecó.
Sarayeyé: Limpieza, purificación.
Siete Rayos Punto Firme: Denominación que recibe Changó en la Regla de Palo.
Uno de los dioses más importantes en la Regla de Palo.
Siete Sayas o Madre de Agua: Entidad bantú. Identificada con la Virgen de Regla.
Yemayá en la santería.
Sincretización: Transculturación de elementos y dioses, entre la religión católica y
los sistemas de culto y adoración de los africanos secuestrados a Cuba.
Sotemí: Denominación que recibe el orisha Oggún para los abakuá. También se
le denomina Efissa.
Sulleres: Cantos religiosos.
Sumú Gagá: El espíritu que otorga la vida.
Suyabá kanté: Ritmo batá que significa “tocar con reverencia y rendir culto a un
superior.”
T:
Tata Nfindo: Denominación que también recibe el orisha Osain en Regla de Palo.
Tata Pansúa, Pata Yagá: Entidad conga. Babalú-Ayé. San Lázaro.
Tiembla Tierra: Denominación que recibe Obbatalá en Regla de Palo Monte.
También conocido como Mama Kengue.
Trance: Estado de posesión por un orisha o un espíritu.
Y:
Yakot: Ritmo de tambores batá que significa “no más riña, que reine el orden.”
Yanzá: Orisha dueña de los cementerios. Es la principal advocación de Oyá en la
Regla de Osha.
Yarina Bondé: Denominación que recibe Ochún para los abakuá.
Yefá: Polvo mágico hecho de colmillo de elefante o ñame molido. Se esparce
sobre el tablero de Ifá para adivinar y para realizar otros trabajos. También se
le denomina Aché.
Yemayá: Orisha mayor. Madre de la vida, de todos los orishas, y de todo lo que
alienta y vive sobre la tierra. Es dueña de las aguas y representa al mar. Es
indomable y astuta. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Sus castigos
son duros y su cólera terrible; pero justiciera. En el diloggún habla por Oddi (7) y
su día es el sábado. Sus colores azul y blanco. Su receptáculo es una sopera
blanca coloreada de azul con florones. Sincretiza con la Virgen de Regla. Sus
hijos son mujeres voluntariosas, fuertes y rigurosas. En ocasiones son arrogantes;
pero siempre maternales y serias. Le gusta poner a prueba a sus amistades. Se
resienten de las ofendas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y
la magnificencia. Son justas, un tanto formalistas, porque tienen un innato sentido
de las jerarquías. “No hay más que una Yemayá, una sola con siete caminos”:
Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se
ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos.
Yemayá Akura: De dos aguas, Yemayá en la confluencia de un río. Allí se
encuentra con su hermana Ochún. Vive en el agua dulce, es bailadora, alegre;
pero poco recta. No hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios,
amarra abikú.
Yemayá Okuté: La del azul pálido. Está en los arrecifes de la costa. Portera de
Olokun. Lo mismo se encuentra en el mar, el río, en la laguna, que en el monte. En
este camino es mujer del dueño de la guerra y los hierros. Come en compañía de
Oggún, y lo mismo lo acepta en el mar que en la manigua. Cuando guerrea lleva a
la cintura el cuchillo y demás herramientas de Oggún. Es de carácter violento,
retador; muy severa y rencorosa. Es hechicera.
Yemayá Achaba: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, la que lleva al tobillo una
cadena de plata. Su mirada es altanera e irresistible. Fue mujer de Orula, y su
palabra la acaba siempre Ifá. Sus amarres no se desbaratan nunca.
Yemayá Konlá: La de la espuma, está en la resaca, enredada en una mata de
limo. Naviera, vive en las hélices de los barcos.
Yemayá Asesú: Mensajera de Olokun, la del agua turbia. Muy severa. Recibe las
ofrendas en compañía de los muertos.
Yemayá Mayaleo: Vive en los bosques, en una poceta o en el manantial. En este
camino se asemeja a su hermana Ochún Kolé, porque es bruja. Tiene estrechas
relaciones con Oggún.
Yenikó: Denominación que recibe Babalú Ayé para los abakuá.
Yeré: Nombre de los hijos de Yemayá.
Yewá: Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos.
Es la encargada de entregarle los cadáveres a Oyá que Babalú Ayé conduce
hasta Orisha Oko para que se los coma. Es una vieja, considerada virgen,
sumamente casta y que prohíbe a sus hijas todo tipo de comercio carnal. En la
presencia de Yewá nadie puede desnudarse ni tener amores o disputas, y ni
siquiera hablar en voz alta o comportarse con rudeza. Sus servidores siempre son
viejas, vírgenes o mujeres estériles. Sube muy pocas veces. Goza de gran
prestigio por sus oráculos y sus hijos se someten a la más rígida austeridad. En el
diloggún siempre habla junto a Obba y Yansá. Su número es e 11 y su día el
viernes, el día de la expiación. Su color es el rosado. Vive en una casita que se
coloca en algún cuarto interior, en alto. Sus collares son de matipó rosados. Sus
hijos son mujeres mayores dominantes, severas y exigentes. Suelen ser
desagradablemente moralistas y abominan de un comercio carnal que está más
allá de sus posibilidades prácticas. Sincretiza con Nuestra Señora de los
Desamparados.
Yewa Afirimaro: Principal título de Yewá en Regla de Osha.
Z:
Zahorí: Se dice de quien nace con una cruz en la lengua o en el cielo de la boca.
No se les puede tocar la cabeza.
Zarabanda brillumba: Principal denominación de Oggún en la Regla de Palo
Monte.    DALE CLICK A LOS ANUNCIOS 30 SEG. SIN COMPROMISO DE COMPRA ASI AYUDARAS A ESTE BLOG EN SU MANTENIMIENTO                                     “GRACIAS POR TU VISITA”  
 

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.