El sistema del credo.

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Algunos ejemplos en el complejo mundo del yoruba deben ser discutidos para entender las
muchas referencias que aparecen en las historias de ifá y el significado en si de la adivinación
de ifá. Esto primordialmente concierne con tres deidades: ifá, esu y olorun. Y con el concepto
de fe o destino relacionado con el alma de los multiples clases de hombres existentes. La
importancia de esos dos conceptos y el rol que esas tres deidades tienen claramente en las
historias.
Ifá o orunmila es el dios de la adivinación que informa a los mortales los deseos de olorun. Esu
el divino travieso, es el mensajero de olorun, entregandole los ebbos o sacrificios a el, y ver
que las personas que sacrifican alcanzen su objetivo, y a los que no lo hacen tengan su
castigo. Olorun es el dios del cielo. El que es revelado en las historias de ifá como el dios del
destino.
Al menos desde 1800 el yoruba ha estado en contacto directo con el islam, aunque durante el
siglo 19 ellos hayan estado guerreando contra sus vecinos musulmanes, y por 400 años las
misiones cristianas hayan sido establecidas en el territorio yoruba. Las creecias yorubas han
sido influenciadas por ambas religiones, pero el babalawo tiene que permanecer aparte al
cristianismo y el islam. Ademas sus interpretaciones deben basarse en las historias y
refranes que el haya memorizado en su aprendizaje, y ser capaz muchas veces de citar la
historia que apoye sus predicciones.
En algunos casos son obvias las evidencias de aculturacion. Como sucede en el mito contado
por el agbonbon, el mas respetado y mas antiguo adivino del oni, quien habla de libros,
maestros cristiaños y musulmanes, turbantes, aviones y cloroformo, pero esas son obviamente
reinterpretaciones que han tenido que ser echas al anciano mito.
Existen muchas deidades, acorde al credo yoruba ( ebura, ebora, imole,orisa) el numero
exacto jamas ha podido ser recopilado. Frecuentemente se habla en las historias de ifá de
400 deidades, pero esto es un numero místico o figurado que quieren decir muchas.
Las historias hablan de orunmilas esu, olokun o la diosa de los mares, egungun, las 400
deidades de la derecha y las 200 deidades de la izquierda.
Cada deidad tiene sus atributos especiales y algunas tienen sus punciones especificas o
poderesr pero todas pueden dar hijos, proteccion y otras bendiciones a sus seguidores
llenos de fe.
El dios de la blancura o gran deidad (orisala, orinsanla, osala) tambien conocido como el
rey que viste de blanco (obatala) quien creo el primer hombre y mujer, que forma el feto
humano en el vientre materno, aparece en innumerables historias, y es el miembro supremo
del inespecificado panteon de las deidades blancas (orisas funfun)
La palabra orisha ha sido muchas veces traducida como deidad, y algunas veces usada en
ifá.como sinonimo de ebura, pero en un mas especificado sentido quiere decir uno mas de
los 50 miembros del panteon del dios de la blancura.
Muchas otras deidades aparecen tambien en las historias, incluyendo al dios del trueno
(shango), el dios del hierro y la guerra (oggun) y el dios de las viruelas (sopona), y el dios de
la medicina ( osanyin ), pero los mas mencionados y los mas directamente asociados con este
sistema de adivinación son:
Ifá o orunmila, esu, y olorun.
Olorun, el dios del cielo, es el que es dueño del cielo" ( 0-lio-orun ) o rey
Del cielo" ( oba orun ), a quien se refieren comunmente como olodumare. El significado de
este nombre es explicado en una historia del del signo: edi okanran como: " uno que tiene
odu, hijo de la piton (ere) y. Sin embargo en oyo los adivinos mantienen que ere es el nombre
simple de la madre de los 16 signos meyis de ifá siendo olorun su hijo numero 16.
Iton: antes de nacer olorun ere fue donde ifá a consultarse, el que le dijo: que ella iba a tener
un hijo que iba a ser muy importante, mas poderoso que nadie en el cielo y la
tierra.cuandoolorun nacio le llamaron: "el que es signo de ifá", el hijo de ere olodu omo ere
algunos escritores dan diferentes interpretaciones, pero en lee este nombre es claramente
entendido que se refiere a olorun, y en la historia de ifá, olodumare es identificado como"el rey
del cielo ". Aunque le llaman hijo de la piton y aunque aparece en distintas historias de
ifá.como tratante de esclavos incluso como hermano de orunmila. Olorun ha sido sincretizado
con el dios cristiano y el ala mustjlman. El es el equivalente de nyame entre los ashanti. Y
los otros "altos dioses" de africa occidental, quedando relacionado y mas alla de las otras
deidades. El no tiene seguidores especiales, ni culto ni altar, los rezos y oraciones son
dirigidas directamente a el, pero los sacrifi cios no son ofrecidos directamente a el. En las
historias vemos a olorun dando comida, propiedades, dinero, esposas, hijos, títulos, honores,
bendiciones retribuyendo perdidas y venciendo enemigos. Es la deidad que asigna y
controla el destino individual de los hombres. Olorun tiene un prominente lugar en la
adivinación de ifá.
Esu, : esu-bara, elegbara, eleoba, es el mas joven y habilidoso de las deidades. Es el divino
nensajeroc iranse , y uno de sus deberes o trabajos es de entregar los sacrificios que el
recibe a ólorun. Queda sobreentendido la importancia que los adivinos consideran este rol
como muy importante. Es tambien haroso. El divino complice de la tortuga en los cuentos
del folklore yoruba, quien no solo se deleita causando problemas, sino sirviendo a olorun y a
las otras deidades, causando problemas a los seres humaños que los ofenden o reniegan
de ellos es famoso en empezar peleas, matar gentes derrumbando paredes o arboles encimas
causando calamidades a los hombres y a las deidades por igual.pero su trabajo de entregar
los sacrificios a dios es duro. Compatible con su identificacion con satanas por cristiaños y
musulmanes lo que solo puede ser en¡endido como el resultado del fracaso de no encontrar el
equivalente del diablo en el credo yoruba.
Una historia nos habla de esu comiendose un ebbo o sacrificio (owonrin-irete), pero otra nos
dice como el lleva los eboses al cielo y reporta a quien lo hizo iwori ogbe. En otra historia lo
vemos testificando ante olorun lo que hacían las deidades en la tierra (ofun-melli).
La reputacion de malicioso que se le da a esu es indudablemente por su papel
importantísimo como cumplidor de las profeciasdivinas, castigando a los que dejan o fallan
y no hacen el lbs indicado, y recompensando al que lo hace.
El ocasiono la muerte de la mujer a maños de las 400 deidades cuando creyeron que ella los
estaba espiando (iwori-oyekun), dejo morir a saken en el espacio ofun-edi, y causo la muerte
de dos amigos el mismo diá (oyeku-melli) todos por no hacer el ebbo indicado. El sapo fue
tambien herido y perdío su corona despues no apaciguar a eu, aunque su intervencion
estada advertida (irete-osa).
El rey de los termitas hizo el ebbo y fui hecho rey pero cuando rehuso a hacer el segundo
ebbo contra la muerte, esu reunio a los bandoleros que destruyeron el bibijaguero, lo asaron
y se lo comieron edi-okanran. Ojuro no hizo el ebbo y eso causo que se perdiera, pero cuando
sus parientes hicieron el ebbo por ella la encontraron. Otros casos hicieron el ebo para tener
hijos, pero no hicieron el segundo ebo para que sus hijos no fueran enemigos (ogbe-obara).
En solo una historia eso causa una pelea sin motivo de provocacion, pero uno de los amigos
no había echo el ebo (iwori-ofun).
Sin embargo muchas veces, esu salva a los que han echo edbo o los asiste para que
obtengan lo que ellos quieren, el llamo a la tormenta para destruir el nido de la torcaza y
matara a sus hijos porque encima de no hacer el ebbo se burlo de la paloma domestica oue
se hizo el ebbó y quedo a salvo ella y sus hijos, esu esta íntimamente ligado a ifá, en una
historia de eyiogbe se cuenta como ifá y esu se hicieron amigos. En esta historia sucedio lo
siguiente:
Eyiogbe.
Orunmila era un hombre muy rico. Una vez que tenía un banquete con muchas personas
invitadas, el pregunto: quisiera saber cuantos amigos tengo?. Todos protestaron diciendole y
asegurandole que todos eran sus amigos, pero el no quedó satisfecho.
Consulto a los adivinos que le dijeron: que hiciera el ebb
o que quisiera, y diera a sus llamados amigos algun dinero, fuera para su casa y se
escondiera en el atico de su cuarto y dijera a su esposa que propagara la noticia de su
muerte. Así se hizo, y fueron llegando sus amigos lamentandose de su perdida. Cada uno dio
el pesame a su esposa compitiendo entre ellos a ver quien estaba mas dolido. Al poco rato
vino uno ante la viuda y le dijo: recuerda ud la soga larga que yo le hize al difunto, para
nuestra sociedad hace algun tiempo?. La esposa respondio: si. Por que me pregunta?. El
replico: bueno, el difunto me mando a hacerla, pero no me la pago. La viuda le pregunto el
costo, y el dijo: 45 cauries. Ella se disculpo por un momento del acreedor y fue donde
orunla estaba escondido y le contó, a lo que orunla le dijo: coge el dinero y pagale. Uno tras
otro de sus amigos fueron a dar el pesame y a reclamar pagos, que algunos no existían, y
recibiendo el pago en efectivo. Finalmente llego esu con lagrimas corriendole por las mejillas a
darle el pesame, tras lo cual la viuda le pregunto: te debia orunmíla algun dinero? A lo que
rapidamente contesto esu: ninguno en absoluto, el siempre fue mi benefactor y todo lo que
tengo se lo debo a él. Cuando orunmila oyo esto sallo de su escondite demostrando que no
estaba muerto, desde entonces esu y ifá son intimos amigos.
Hay una historia contada por varios escritores y informantes, donde se dice que esu fue quien
enseño a orunmila a usar ifá para adivinar. Pero ha sido negada por adivinos de oyo. Igana y
ife, sin embargo un adivino de nexo dice que el ha oído eso e incluso que esu fue quien le
dio a orunla el tablero de adivinar, pero que no conoce la historia ni el signo.
Como otras deidades yorubas, ifá es conocido por docenas de nombres. El nombre de ifá, es
interpretado como: "desechos, despojos", porque el se despojo (fa) de las enfermedades y
otras cosas malas que lo afligían, o porque es una partícula o desprendimiento de distintas
materias, como el yefa que se usa para la adivinación en el tablero. En algunas historias se
le denomina como el: "alumno", que quiere decir: "el que mueve los ikines y adivina el futuro".
Comunmente aparece con el nombre de orunmila, pero ifá es usado para referirse al
sistema de adivinación y orunmila, orunla o orula se refiere a la deidad que lo controla esta
deidad, y la invocacion de la maflana o saludo al día. El nombre orunmila es derivado. Segun
los adivinos de ife, de un antiguo nombre conocido como el?, que es interpretado como: "el
que abres o para abrir".
El nombre de ela aparece en las historias de ifá, la siguiente es contada por el agbonbon que
explica el origen del nombre orunmila. Que quiere decir: "el dios del cielo reconocio a ela"
(olorun mo ela).
Iton : historia.
Ela era el hermano menor de olorun que era un traficante de esclavos que había viajado
extensamente. Cuando olorun se fue lejos a sus negocios de trafico, ela tuvo relaciones
sexuales con las esposas de olorun, y las hijas de estas relaciones son las esposas de ifá,
que se le dan a los adivinos sin pagar dotes.
Un vez el mando a sus hijos lejos a traficar con mercancías licitas, y cuando llegaron al limite
entre el cielo y la tierra, los esclavos de olorun los asaltaron y despojaron de sus
mercancías. Cuando el se entero de lo sucedido pregunto colerico: quien robo las
propiedades de mis hijos?. Cogio su arco y flechas y al frente de su ejercito empezo a
luchar contra los seguidores de cílorun, todos en la tierra vinieron a ayudar a el?, pero la batalla
continuaba, y al septimo dia una gran lluvia cayo sobre los dos bandos dispersandolos. Al día
siguiente, los seguidores de el tendieron sus ropas para que se secaran, al igual que el
ejercito de olorun. Olorun sentado en su silla observaba a el a distancia, y la tambien
observaba a distancia a su hermano mayor. Al principio ninguno reconocio al otro, porque el
era muy joven cuando dejo el hogar.pero ólorun reconocio a su hermano menor y vino hacia
el y lo abrazo. Entonces comieron y bebieron juntos y al día siguiente anunciaron que ellos no
pelearian mas. Cuando los seguidores de la retornaban a la tierra,las gentes les preguntaban
que había pasa do que volvían tan pronto, a lo que contestaron: "olorun reconocio a ela ayer"
(Olorun mo ela li-ana). Y desde entonces el ha sido llamado: orunmila.
Otra historia de un adivino de ife.
Cuando las primeras deidades llegaron a la tierra, no tenían poderes especiales ni deberes, y
ellos pidieron a olodumare que les asignara algun trabajo para ellos hacerlos. Olodumare le
dio a ogun el trabajo con los hierros y la guerra (ogun). Le dio a olokun el don del comercio y
el trafico. A aje, la diosa del dinero, vino a sufrir el intermediario (alarobo), comprandole
mercancías a olokun y revendíendolas con ganancias.
A orisala (obatala) le dio el arte ( ona ) de crear el feto humano dentro del vientre materno,
como la escultura de un muñeco. Todas las deidades recibieron sus trabajos y deberes
específicos, cuando le preguntaron a orunmila que trabajo le habían asignado respondio: "solo
olorun sabe quien es el que fue echo para prosperar" (olorun mo eni ti ola).
El agbonbon dice que en los tiempos antiguos los adivinos eran saludados por el pueblo de
ife: "pele omo olorun mo ela" gentilisimo hijo de olorun, reconocido ela. Pero ha sido
reducido a: "pele omo orunmila". Ifá tambien es conocido como agboniregun, nombre que
aparece en muchas historias y en abreviadas formas como: agbonire.
Sowande cita en la historia de ogbe-ofun el significado de este nombre como: "este coco ha
de tener larga vida" "agbon yi ma ni iregun o".
Un adivino de igana dice que el significado expresado de este nombre en el signo irete-ogbe
como: "agbon ti oni regun" (el coco nunca sera olvidado).
Awodire, un adivino de ife, cita la siguiente historia que da una tercera ínterpretacion: obatala y
su hijo akala, y orunmila y su hijo amosun (uno de los awoni) dejaron a olodumare y vinieron
del cielo a la tierra, donde se encontraron con 200 pueblos que quedaron a cargo de akala y
le dieron un tambor. Cuando llegaron a orunmila y oketase, orunmila planto vegetales y flanes
para que amosun comiera. Orunmila y obatala volvieron al cielo. Los vegetales y ñames de
amosun crecian bien, pero akala y su gente pronto se habían comido cuanta comida tenían.
Estaban muy hambrientos para bailar y los tamboreros no tenían fuerzas para tocar.
Entonces akala fue dandole de dos en dos a sus seguidores a amosun a cambio de comida.
Cuando ya le había dado toda su gente, le cambio su tambor por comida, entonces akala se
quedo sin nada. Al cabo de pasados dos años orunmila y obatala decidieron visitar la tierra
para ver como la estaban pasando sus hijos. Cuando llegaron a ita yemo. Preguntaron donde
podían encontrar a akala, pero nadie lo conocía, preguntaron en el mercado de ojaife, y en la
casa de la diosa del dinero (ileaje), pero no sabían de el. Entonces orunmila dijo: dejame ir a
preguntarle a mí hijo amosun a ver si sabe algo de el. Cuando pregunto por amosun le dijeron:
el esta oketase tocando su tambor. Cuando llegaron a oketase vieron a amosun usando una
su corona y mucha gente bailando ante el.amosun sacudio su cola de vaca (irukere) como
saludo a orunla y envio 8 personas a saludarlo diciendo: amosun te saluda, el tiene comida
para darte. Entonces la gente de amosun cogieron la bolsa y se comieron los 6 cocos que
traza dentro. Disgustado orunmila le reprocho a su hijo amosun: yo soy tu padre, te buscaba y
no podía encontrarte finalmente vine aquí y no te veo, tu no te paraste y fuiste a mi encuentro,
solo sacudiste tu cola de vaca como saludo y tus seguidores cogieron mis cocos y se lo
comieron.ah. Entonces el pueblo pidio perdon y dijeron: oh este es el padre que nos planto
los arboles de cocos, desde entonces la gente le dicen los cocos del reproche agboniregun,
orunmila dijo que amosun le fuera sacrificado a el en ese lugar, y dejo en su lugar al
muchacho que venia como su ayudante y cargaba su bolsa de adivinar. El muchacho fue
llamado: "el que vino a ayudar" (arabo) y fue el primer araba, el maximo rango entre los
awoni. Entonces orunmila le amarro una tela a la cintura lo enterro en el suelo y lo convirtio
en una piedra. Desde entonces se le sigue sacrificando a orunmila en ese lugar de oketase
hasta el día de hoy.
Muchas veces se habla de ifá como que es un escribano o secretario: el que escribe libros
(akowe), como otros empleados que sirven de tenedores de libros en los negocios y el
gobierno. Ifá traduce para las otras deidades, y enseña al babalawo a escribir los signos de
ifá en el tablero de adivinación. En ilesa es descrito tambien como un instructor (amuye),
porque enseña todo el conocimiento y sabiduría de las historias de ifá, y es el interprete
(agbonbo) entre los dioses y los hombres. En oyo se le tiene tambien como interprete
(onitumo), el traductor, el que explica: "el que interpreta conocimientos perdidos al dialecto de
0yo" (onitumo gbe degbeyo o-ni-tu-imo gbo-ede-gbo-eyo).
Olorun le dio el poder de hablar por los dioses y comunicarse con los seres humanos a traves
de la adivinación, y cuando shango o orisala o cualquier otra deidad quiere un sacrificio
especial, el manda el mensaje a los seres humanos de la tierra a traves de ifá. Aunque el
sirve a todas las deidades de esta forma, ifá no es su sirviente, mejor dicho, pone su
conocimiento de las deidades de acuerdo con el babalawo,el que a su vez, interpreta a
traves del conocimiento de los signos de ifá, la voluntad o remedio a una situacion que
manden los orisas.
La siguiente historia pertenece al signo ofun-ogunda, el que nos dice que ifá es el inventor de
la escritura, el porque los cristianos empezaron a vestir pantalones largos y el porque el
oluwo empezo a usar un moño de pelo en sus cabezas, agbonbon que es quien cuenta esta
historia explica que olorun es tambien llamado ajalorun (aja-li-orun) o "techo del cielo",
porque aquí se señala su nacimiento.
Ofun-ogunda. Iton.
Olorun es el mayor de las deidades y el primogenito del rey del aire (oba orufi) cuarenta años
despues, oba-orufi tuvo un segundo hijo llamado la quien es el padre de los adivinos. En la
mañana todos los hombres blancos acostumbraban a ir donde ela a aprender a leer y a
escribir, y en la tarde sus hijos africanos los babalawos, se reunían alrededor de el a
memorizar las historias de ifá y a aprender adivinación. Ela les ensero a escribir en sus
tableros de adivinar, que los musulmanes copiaron y son sus pizarras de madera wala y los
cristianos imitaron con las pizarras que se usan hoy en día en las escuelas.
Al principio el enseñaba solo a la gente de su pueblo ife pero despues vinieron a estudiar
con el estudiantes de los distritos aledaños, los que son conocidos como: "los aceptados por
ela". Incluso jovenes enfermos fueron mandados a él y estuvieron con el hasta que estuvieron
curados. Los que no aprendieron de el fueron los que se volvieron sordos y mudos. Despues
que sus pupilos estuvieron lo suficientemente adiestrados, los mando a vivir en los pueblos de
los alrededores, a los que llamaban: tisa - maestros. Uno de esos maestros que era de
ipetemodu un pueblo a ocho millas de ife, donde una de las novias de ela vivia con la que se
iba a casar en cuatro días, pero a este maestro le gustaba la muchacha y quería robarsela a
ela. No encontrando la manera de hacerlo, el día antes de la boda el hizo un preparado
(di-emi) para hacer que dejara de respirar, pues rabia aprendido de los hombres blancos
sobre el cloroformo, el le dio un poco a la muchacha y le dijo que se pusiera un poco en las
narices cuando llegara a la casa de ela. Ela hizo lo que el le indico cayendo desmayada,
todo el mundo dijo que ella estaba muerta. Desde entonces es tabu para ela ver personas
muertas, ella fue envuelta rapidamente en una tela, sacada de la casa y dejada al pie del
arbol iroko ( chlorophora exelsa).
El maestro y sus ayudantes estaban escondidos esperando, y cuando depositaron el cuerpo
se lo llevaron a casa del maestro donde la revivieron. Ella fue su esposa y empezo a vender
aceite de palma en el mercado. Un día uno de los hijos de ela la reconicio en el mercado y se
lo dijo a su padre, pero ela dijo: eso no puede ser, pues no se podía ver a una muerta y que
de todas formas no quería verla otra vez porque ella rabia muerto. Pero distintos maestros
de edunabon, de moro y de asipa le hicieron la misma jugada, entonces ela entro en
sospecha cuando su cuarta novia para casarse, murio" de repente, entonces cuando
llevaron el cuerpo envuelto al pie de iroko, el se quedo escondido, cuando la muchacha revivio
y vio a ela, empezo a llorar y pedirle perdon, el la amenazo con cortarle la cabeza si no le
decía quien era o eran los responsables de esta traición, entonces ella le conto que el
maestro de ípetemodu fue el primero que uso el cloroformo y enseno a los otros a usarlo y
el truco para robarle las novias a ela. El mandó a buscar a los cuatro maestros y les
pregunto porque ellos habían robado sus futuras esposas?. Ellos contestaron: eres tu la
unica persona en el mundo que puede tener esposas?. Ela les dijo que se fueran y que nunca
volvieran a el otra vez. Ellos estuvieron de acuerdo y dijeron: que ya los sabían lo suficiente de
ifá para ser independientes, y que donde quiera que ellos fueran le robarían las novias que
ela tuviera en otros pueblos. Ela recibio y asimilo esta leccion, el hizo sepe de ifá contra
ellos y sus tobillos se inflamaron y ulceraron, donde se le cubrían de moscas. Ellos nandaron
a hacerse pantalones largos hasta los tobillos para cubrirselos, pues entonces los pantalones
eran hasta las rodillas. Pero a pesar de todo ellos seguían robandose las novias de ela.
Entonces el reunio a sus seguidores, hizo un ejercito y salio a combatirlos, venciendolos
huyendo en desbandada hacia el sur hasta que llegaron a la costa, y ela se quedo allí 70 años
para estar seguro de que no volvieran, entonces no usaron casas sino tiendas de campana.
Finalmente el pueblo de ife lo extrañaba y necesitaba, entonces empezaron a cantarle
pidiendole a ela que volviera;
Ikin bo wa ile o - ikin vuelve a casa, oh.
Odun ma peo - el festival anual te esté llamando
Erigiabola - erigiabola
Ope bo waileo - arbol del ikin vuelve a casa
Odun ma peo - el festival anual te esta llamando
Erigiabola - erigiabola
Ikin bo wa ile o - ikin vuelve a casa, oh
Odun ma jo o - el festival anual se esta bailando
Erigiabola - erigiabola
Cuando ela oyo este canto, el uso algo como un encantamiento o magia y volvio a casa por el
aire ogun-egbe. Cuando llego llamo a sus esposas y les pregunto como habían sido tratadas
por sus otros pupilos, si le habían faltado al respeto. Ellas le contestaron, que unos les habían
traído de comer otros prendas de vestir, y otros les habían dado dinero, pero ninguno le
habían faltado al respeto. Entonces ela llamo a esos maestros y afeito sus cabezas dejando
un mechón de pelo en el centro y poniendole una pluma roja de loro. El ultimo hombre que
afeito estaba calvo en el centro de la cabeza, entonces le dejo el mechón de pelo a un lado
de la cabeza, desde entonces así lo usan los awoni hasta el día de hoy. El situo a cada uno
de sus maestros fieles en distintas areas de los yorubas y dijo a la gente del pueblo que
fueran donde ellos a aprender ifá. Los que fueron expulsados hasta la costa que visten
pantalones largos botaron sus inkines y rehusaron servirle. Ellos son los educados
cristianos de lagos, y cuando volvieron a ife ellos trataron de tomar venganza encarando al
pueblo que ela dejo alli.
Idowu (1962) y considera a ela distinto y mayor que orunmila, aunque el cita a ela como hijo de
agboniregun. En un punto el agbonbon dice que orunmila es el hijo de ela pero el había
contado la historia donde el nombre antiguo de orunmila era ela, estas diferencias de
opiniones se deben a distintas historias de ifá, que dan relatos contradictorios. La historia
siguiente del odun: ogunda-meji, de un adivino de ilesa nos dice que orunnila es el predecesor
de ela.
Ogunda - meji. Iton.
Un día el rey olofin mando a buscar a orunmila en el momento justo que estaba preparando
para hacer ebo con un pollo y no podía dejar las cosas sin terminar despues del ebo, el
repartio el pollo entre sus hijos, le dio un ala a iboru, otra ala a iboye, y un muslo a ibosise. El
cogio su cayado de hierro (opa - orere) y apoyandolo en la tierra fue al palacio de olofin,
donde lo dejo clavado en la puerta del recinto donde consulto a olofin, donde terminada la
consulta orunmila volvio a su casa. Cinco días despues olofin lo mando a buscar de nuevo
porque resulto que los tres cazadores de olofin (arisitasi, arisitasi, atamatási) , fueron a la
selva y cazaron un elefante, ellos le tiraron a la misma vez al elefante pero no se murío,
fue a la plaza enfrente al palacio de olofin y puso su trompa sobre la pared del palacio. Cuando
ellos vieron este fenomeno, llamaron a ogunnipete el adivino de la casa de alara a agbontere,
el adivino de ajero, y el adivino jenejimo y adivino apaja oje. Ellos abrieron el elefante y en
sus instestinos encontraron un bulto envuelto en una tela blanca, lo cual era una guira que en
su interior encontraron un niño con barba y pelo blanco en su cabeza y en cada dedo 8
inkines. Olofin exclamo: que el nunca había visto nada semejante en su vida, y mando a
buscar a orunmila, al que cuando llego olofin le conto lo sucedido, y orunmila empezo a
cantar:
Como llamaremos al recien nacido?.
Lo llamaremos ela.
Como podemos saber quien es el recien nacido?.
El es el llamado ela, hijo de origi.
En respuesta a la razon de porque los adoradores de las otras divinidades consultan a ifá, un
adivino de oto nos cuenta la siguiente historia del oddun ose-ogunda.
Ose-ogunda. Iton.
Pa bi osanja, deredere bi okun ole onsokoso ni ta oba.
Este fue el signo que le salío a ifa cuando la muerte, la enfermedad, la perdida, la ley, la
tragedia venían a atacar a la gente de la tierra.
Le dijeron que hiciera ebo con: un chivo, mucho dinero, cinco jicaras grandes (igbademu),
toletes (kumo, olugbongbo), aceite de palma, tinte precipítado rojo obscuro, sangre y agua
fria para refrescar (etutu). El uso dichos ingredientes fuera de la casa y esperó. La muerte
llego y se tomo el tinte. La enfermedad vino y se tomo la sangre. La perdida vino y se tomo
el aceite de palma, la ley o justicia se tomo el agua fria, cuando la trajedia llego no encontro
nada de tomar y entonces empezo a pelear con las otras cosas malas, los arayes cogieron
los toletes y empezaron a golpearse entre ellos y así la gente de la tierra se salvaron de los
arayes.
Desde entonces los espíritus ancestrales guardianes de toda la humanidad son salvados a
traves de ifá, y cualquiera en la tierra es liberado por él. Esta es la razon porque los hijos de
cualquier deidad, consultan a ifá y hacen los sacrificios que indica.
Los adivinos de ife insisten en que ife es el pueblo donde vivio ifá cuando vino del cielo, y
oketase donde se consagro o fundamentó. En años recientes un largo templo de concreto
para ifá fue erigido en oketase, el hogar del araba de ife, el que se construyo con la
contribucion de babalawos de muchas partes de nigeria. Ife es reconocida por los fons y los
ewes, como el origen de donde ifá y el sistema de adivinación se derivó.
Algunas veces ifá es asociado con ife o ado o ambos, pero hay muchos conocidos como
ado adivino de meko nombra a ife como su hogar, otro reconoce que vino de ife y prospero en
el pueblo de ado ewi, que queda cerca de ado eki al este de ilesa, aquí dicen que se vio por
primera vez la palma y los signos de ifá marcado en las piedras.
Un adivino de los alrededores de ilara dice que ifá vino del mar a y de ahí a ado ewi cerca de
ado ekiti, y que ado ewi es el pueblo donde mas prosperó, y donde su sagrada palma con las
16 pencas. Sin embargo un adivino de ilesa señala que ewi es el titulo de rey que se le da en
ado ekiti, así que ado ewi y ado ekiti es un mismo pueblo y no distintos pueblos, el dice que
ifá vino de ife pero viajó y llego a ado ekiti, ilesa y otros pueblos.
De acuerdo con un adivino de ¡gana, los signos de ifá se pueden ver marcados en las
piedras no en ado ekiti sino en ado awaiye, 16 millas al sur de iseyin. Ado awaiye es el
padre de todos los pueblos llamados ado, y ifá es practicado por los adivinos alli desde hace
mucho tiempo, pero su verdadero hogar es en oke-geti en ife, donde el nacio y donde
finalmente se consagro deidad. Allí hay un gran terreno baldío con restos de granito cerca
de ado awaiye, en la cima del que puede verse rocas mezcladas con tierra dentro de la
piedra, quizas esos huecos son los que dicen que son los signos de ifá, pero otros igual han
sido encontrados tambien en otros territorios yoruba incluyendo igana.
Bowen (1858) dice, el estado mayor de ifá esta en ado, una aldea en la cima de de una
inmensa roca cerca de awaye, que estaba deshabitada en 1884. Burton (1863) se refiere a
una montaña cerca de awaye, parecido a un inmenso cono de granito de 8 a 10 millas de
circunferencia, vista desde la distancia de varios días de viaje como una torre solitaria dentro
del paisaje, y como corona insuperable unas palmeras de 16 pencas.
Un adivino de oyo dice que ifá estuvo primero en ife y de ahi se extendio a otros muchos
pueblos, incluyendo ado awaiye donde se consagro como deidad y donde la palma y los
16 signos meyis pueden verse; en ado ekiti, en iresa mas alla de benin, en oke igbeti y de ahí
al cielo en una historia de ifa del signo okanran oddi se habla de cuando iba a ado ayiwo a
vivir.
La ciudad de benin es tambien conocida como ado, y hay aun otro ado a 30 millas al norte de
badagry, ifa es asociado con ado como ife, pero en ife a sus gentes le desagrada que le
mencionen esta similitud, aparte a las deidades, muchos otros elementos del sistema de credo
yoruba aparece en las historias, incluyendo los gemelos ibeyis), los niños que nacen para
morir (abiku), brujas (aje, ara aiye, iya mi) y variados espíritus diabolicos. Tambien se
mencionan sueros, presagios, juramentos y pruebas penosas, maldiciones y malos ojos, y
varios buenos y malos encantamientos y brujerías.
Lugar prominente en las historias y mas directamente con la creencia de la adivinación de ifá,
esta el concepto relacionado del destino y del espiritu ancestral guardian. 

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